Так говорил Баязид Бистами

06

Некто постучался в дверь и Баязид крикнул: «Кого ищешь?» Стучавшийся ответил: «Баязида». Баязид заметил: «Я тоже уже три десятка лет ищу Баязида, и всё ещё безуспешно».

Абу Йазыд Тайфур б.’Исса (которого обычно называют Баязидом из города Бистама) умер в 875 году. Дата его рождения неизвестна. Бистами располагался на северо-западе Ирана, тогдашней Персии. Дед Баязид был героем, он же принял Ислам, а его отец был из высокой знати. Два брата Баязида стали аскетами, а сам Баязид никогда почти и не покидал своего родного города, только несколько раз, когда он был вынужден скрываться от преследующих его фанатиков, после его «вольных заявлений» о Боге и жизни. Не так много осталось исторических фактов об этом удивительном человеке. По крайней мере я очень чутко могу чувствовать все его мысли и слова — они мне сильно близки и почти каждое его изречение я могу повторить будучи с ним солидарен. Ум Баязида — парадоксален. Он, бывало, просто переставлял слова в давно известных фразах и получалось нечто вроди коана, который ставил его последователей в тупик. Скажем, он говорил: «Бог посылает страдание Тому, кого Он любит» или «Когда ты ищешь Бога, не ты ищешь Бога, а он — тебя».

Байазид так описал свое духовное пробуждение:

«Когда Бог освободил меня, отделил от всего творения, озарил меня своим светом и раскрыл тайны, тогда я увидел Бога своими собственными глазами. А когда я сравнил Его сияние со своим, то последнее казалось черным пятном, а перед Его славой и величием я выглядел маленьким и ничтожным. Перед Его чистотой я был нечист.

Я узнал, что только когда Он дает силу, мы можем заниматься духовными упражнениями, поэтому подлинный Вершитель всего — это Бог.

Когда Бог растворил мое эго, оживил меня своей вечностью и открыл мне свою Сущность, я увидел Бога с Его позволения, и в тот же миг я стал нем, глух и абсолютно несведущ. Завеса эго была снята, я долго пребывал в этом состоянии, не владея своими органами чувств. Затем Господь обратил на меня Божественные глаза и уши, и я обнаружил, что в Нем было все.

Вот почему я попросил разрешения жить с Ним. Мне было приказано оставить предписания священных книг и спокойствия.

Тогда по Его требованию я попросил Его у Него и молился Ему, чтобы Он позволил мне быть рядом с Ним и отстраниться от людей и всего мирского — того, что не божественно и чуждо Ему. Вот почему Он даровал Его милость и я вошел во Дворец Божественного Единства (Таухид), где мне было сказано, что отныне моя воля будет Его волей.

Теперь я живу жизнью, где нет смерти и которая будет длиться вечно.

Тогда Глас Божий сказал мне, что меня хотят видеть другие создания. Я ответил: «Я не хочу никого видеть, кроме Тебя, но если такова будет Твоя воля и весь мир должен увидеть меня, я подчинюсь Твоему повелению. Я молюсь, чтобы мне было даровано осознание Твоего Единства (Вахданийат), что создания, которые видят меня, обратят свои взоры на Твое творение и на Тебя, и я не встану между Тобой и Твоим творением».
Создатель выполнил мое желание, и с тех пор творение предстает передо мной только в таком состоянии.
Затем, уходя от Бога, я переступил порог, но потерял устойчивость и упал. Я услышал, как Глас Божий произнес: «Приведите нам Нашего возлюбленного друга, потому что он не может жить без Нас и не сделает ни шага без Нашего дозволения».

Фарид ад-дин Аттар
Рассказы о Хазрат Байазид Бистами

Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.

Хазрат Имам Джафар, один из духовных наставников Байазида, попросил его принести книгу с полки. Байазид спросил его, в каком месте дома висит эта полка. Он удивился: «Ты столько лет провел со мной в этом доме и не можешь представить себе, где висит полка?». Байазид сказал: «За все годы, что я провел с тобой, я никогда не поднимал головы и не смотрел на потолок или по сторонам». Джафар был доволен и произнес: «Теперь ты достаточно развит, возвращайся в Бистам, и там ты достигнешь высот духовности».

Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил Бога в молитвах, чтобы Он дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.

Однажды Байазид шел по улице в окружении людей, когда он неожиданно впал в экстаз и закричал: «Я — Бог, почему вы не поклоняетесь мне?» Решив, что он сошел с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашел череп, на котором были написаны такие слова: «У меня нет ни ушей, чтобы слышать Его, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой Его лучезарного лика, ни языка, чтобы петь Ему хвалу». Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, полностью забывшего себя в памятовании Бога.

Байазид сказал: «Тот, кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но тот, кто наслаждается памятованием Бога, советует искателям сторониться сотворенного. Общество людей заставляет человека забывать о Боге».

Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слез он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.

Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: «Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил Бога в своем родном городе Бистаме». Услышав это, Байазид возвратился в Бистам.

В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, очень скоро Байазид соберет прекрасный урожай. Байазид сделал все, как ему сказал бедняк, и, о чудо, его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: «Это — лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид».

Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлек его, не смутил рассудок и не помешал услышать послание Всевышнего.

Хазрат Иса из Бистама рассказывал: «Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, низко опустив голову и зажав ее между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение».

Однажды Байазид воскликнул в экстазе: «Взгляните на мое величие и непорочность!» Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнес такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: «Я не знаю, что я сказал. Если я еще раз повторю это богохульство, убейте меня мечом». Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что просто рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нем воедино. Они попросили его объяснить им, что все это значит. Учитель сказал: «Настоящий Байазид тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами».

Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил; «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.

Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.

Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когдга же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я — тем, кого Он искал».

Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».

Байазида спросили: «Что показалось тебе самым оольшим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».

Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».

Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: «Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до самой смерти?» Байазид ответил: «Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьет большими глотками воду из двух вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет еще больше воды». Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: «Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в райском саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на райских водах, чтобы ты отведал его». Байазид написал в ответ: «Рай там, где постоянно помнят о Боге, и все, о чем говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечен, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли он». Получив это разъяснение, святой пришел к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашел его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к Богу: «Я прибегаю к Твоей защите, о Господь, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью». Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: «Бог даровал мне двадцать милостей, но я отказался от них, так как они ложились завесами между Ним и мною». Рази спросил: «Почему ты не попросил у Него марифата (гносис, или знание о Боге)?» Байазид закричал: «Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своем желании узнать Того, Кто не должен быть узнан никем, кроме Него самого. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором Он пребывает в своем величии единства (марифат ). Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова воля Всевышнего, чтобы никто не знал Его, кроме Него самого». Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретенными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: «Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота ангела Джабраила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и любовь Пророка Мухаммада были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что все это образует завесы. Ищи Его в Нем одном и посредством этого ты получишь все».

Когда Байазид состарился, кто-то прислал ему подушку, чтобы ему было удобнее сидеть. Он отказался от подарка, сказав: «Тот, у кого под рукой опора милости Всевышнего, не нуждается ни в какой дополнительной поддержке, кроме того, я отказываюсь принимать что-нибудь от людей».

Однажды Байазид шел по улице, и ему навстречу попалась какая-то собака. Он подобрал полы своего халата, боясь, что собака коснется его. Вдруг она заговорила человеческим голосом: «Если бы моя шерсть была сухой, тебе было бы не нужно избегать меня, а если бы она была мокрой и грязной, ты мог бы отмыть свой халат чистой водой. Но по причине брезгливости, которую ты проявил по отношению ко мне, воды семи рек не смогут очистить твое сердце. Трудно справиться с грязью души». Байазид попросил: «О, собака, ты такая просвещенная, поживи со мной некоторое время». Собака ответила: «Нет, Байазид, мы не сможем жить вдвоем, потому что люди презирают меня, а тебя превозносят до небес. Кроме того, я не припасаю еду на следующий день, в то время как ты уже год хранишь зерно в своем амбаре». Байазид заметил: «Увы! Если я недостоин даже того, чтобы жить с собакой, как я смогу приблизиться к Богу и общаться с Ним? Хвала Всевышнему, Кто усмирил мою гордыню, и Кто наставляет сильных при помощи слабых».

Когда один человек спросил Байазида, почему, прожив вместе со святым достаточно долго, он не усовершенствовался духовно, Байазид ответил: «Потому что твоя чувственная душа (нафс ) неподконтрольна тебе, и ты не пренебрегаешь почетом, как пренебрегаешь позором. Считай их равными».

Байазид сказал: «Не подвергай испытанию Бога за пару лепешек».

Байазид сказал: «Ощущай себя ничтожеством».

Некто спросил Байазида: «Почему ты так долго живешь в одном месте? Разве ты не знаешь, что стоячая вода делается зловонной, грязной и изменяет цвет?» Байазид ответил: «Почему бы тебе не превратиться в реку?»

Однажды ночью Байазид никак не мог найти утешения в молитвах. Он спросил слугу, что изменилось в доме. Слуга ответил, что в доме лежит гроздь превосходного винограда. Байазид приказал выбросить виноград. Сразу же ушла рассеянность, и он опять начал наслаждаться своими молитвами.

Один человек попросил огнепоклонника принять ислам и стать мусульманином. Тот ответил, что если ислам — это то, чему следует Байазид, у него не хватит смелости стать мусульманином, а если ислам — то, что практикует этот человек, то у него нет веры в такой ислам.

Святой услышал, как Глас Божий произнес: «Каждый просит мирских благ согласно своим потребностям, а Байазид просит Меня у Меня».

Байазид сказал: «Я ищу у Дарителя Милостей Его милости, а не чудес».

Духовный руководитель религиозной общины (имам ), за спиной которого молился Байазид, спросил его после окончания молитвы: «Я вижу, что ты не занимаешься никаким ремеслом. На какие средства тогда ты живешь?» Байазид сказал: «Сначала позволь мне больше не подчиняться тебе во время намаза , прежде чем я отвечу на твой вопрос, ибо тот, кто не знает, что пищу нам посылает Бог, и не признает Его, не пригоден для руководства людьми во время молитвы».

Люди спросили Байазида, почему он не ведет их по пути духовности. Он ответил: «Как я могу просить Его принять того, кого Он лишил права находиться рядом с Ним?»

Один человек спросил Байазида: «Чем ты занимаешься по уграм?» Он ответил: «Я настолько поглощен памятованием Бога, что не замечаю, день на дворе или ночь».

Байазид услышал Глас Божий: «В Наших сокровищницах скопилось много молитв и богослужений, полученных Нами от преданных. Ты должен предложить Нам то, чего у Нас нет». Байазид спросил у Бога, чего Ему не хватает. Последовал ответ: «Кротости, беспомощности, смирения и страдания. Мы любим эти чувства и приближаем к Себе того, кто предлагает их Нам».

Байазид сказал: «Все, что я получил, было результатом Его милости, а не моих усилий и духовных практик».

Ученик Байазида сказал: «Меня удивляет тот, кто признает Бога, но не служит Ему». Байазид поправил его, заметив: «Меня удивляет тот, кто, познав Его, может служить Ему (то есть, как этому человеку удается оставаться спокойным, не впадать в экстаз и не потерять связь с остальным миром, увидев Его? Как может человек, вошедший в состояние экстаза, продолжать совершать богослужение?)».

Байазид сказал однажды: «Когда я в первый раз совершил паломничество в Мекку, я увидел Дом (Каабу) и посетил его. В другой раз, когда я пришел туда, я встретил Хозяина Дома (Каабы). Но когда я пришел туда в третий раз, я не увидел ни Каабы, ни ее Хозяина. Каждый раз мое духовное состояние развивалось вместе с духовным опытом».

Однажды в дверь Байазида постучали. Он спросил, кто там. Незнакомец ответил, что ему нужен Байазид. Святой сказал: «Я тоже последние тридцать лет ищу Байазида, но до сих пор не нашел».

Ученик Байазида служил ему тридцать лет. Каждый раз, когда он приходил, учитель спрашивал, как его зовут, а затем, обращаясь по имени, просил его выполнить какую-нибудь работу. Однажды ученик сказал: «Господин, зачем ты смеешься надо мной? Я тридцать лет верно служу тебе, а ты так и не запомнил моего имени». Байазид, постоянно погруженный в мысли о Боге, ответил: «С тех пор как Имя Бога проникло в мое сердце, я не помню других имен».

Байазид однажды заметил:

— Сколько времени я ни пытаюсь сотворить такую молитву, которая была бы достойна Всевышнего, мне это никак не удается.

Благодаря усердному труду над молитвами на протяжении сорока лет висящие передо мной завесы были убраны. Тогда я смиренно стал молиться о том, чтобы мне был указан Путь. В ответ я услышал повеление Господа: «Пока ты не избавишься даже от разбитого глиняного кувшина и рваного одеяла, что лежат рядом с тобой, ты не получишь доступа к Пути». Я немедленно выбросил все это, и мне открылся Путь. Мне было приказано сообщить тем, кто ищет его, что пока их отказ от всего мирского не будет таким же полным, как мой, они не вступят на этот Путь.

Один человек внимательно наблюдал за тем, как Байазид ежедневно совершал молитвы. Неожиданно Байазид произнес имя Бога (Аллах ) и упал без чувств. Когда он пришел в себя, люди спросили, что с ним случилось. Он ответил: «Когда я произнес слово Аллах , я попал на Небеса. Там я увидел огромного дракона с открытой пастью, который хотел проглотить меня. Я спросил, как мне найти Бога, потому что в Коране сказано, что Он живет на Небесах. Тут же раздался Глас Божий: «Бог живет среди разбитых сердец на Земле, о чем также сказано в стихе Корана: «Обитель Бога в кротких и смиренных сердцах». Когда я попытался приблизиться к Богу, я услышал, как Глас Божий произнес: «Проси, что хочешь». — «Я хочу быть с Тобой». — «Твоя сущность должна раствориться, чтобы ты мог навечно поселиться с Нами». Я покорно склонил главу

Когда кто-нибудь просил Байазида помолиться, чтобы исполнились его желания, и святому не удавалось разубедить просящего, он обычно молился так: «Он — одно из Твоих созданий, и Ты его Создатель; Тебе известно его состояние, а кто я такой, чтобы становиться между Тобой и им?»

Байазид шел по дороге, когда его начал преследовать какой-то человек. Он старался ступать точно по его следам, полагая, что повторяет шаг за шагом путь, пройденный святым. Чуть позднее он потребовал у Байазида кусок его кожаного одеяния, чтобы получить возможность вырасти духовно благодаря этому дару. Байазид заметил: «Даже если бы я стянул с себя кожу, а не только мое одеяние, и отдал тебе, ты не обретешь духовности, пока не станешь выполнять те же духовные упражнения, что и я».

Однажды один опьяненный Господом человек воскликнул: «Господи! Обрати на меня Твой взор». Байазид заметил: «Какие у тебя заслуги, чтобы быть удостоенным Его взгляда?» Человек ответил: «Когда Он посмотрит на меня, я приобрету все необходимые качества». Байазид оценил его ответ.

Пока я что-то просил у Бога, Он оставался далеким от меня. Но когда мне было даровано просветление и я забыл обо всем и стал хотеть лишь одного — увидеть Его, я произнес: «Господь! Будь с Байазидом и делай с ним, что пожелаешь».

Байазид сказал: «Если бы мне была дарована абсолютная власть над миром, я бы не променял ее на вздох, который вырвался у меня из груди прошлой ночью, когда я тосковал по Богу».

Байазид сказал:

1. Я — Его раб. Что значит моя воля перед Его волей?

2. Я читал проповеди сорок лет. Они никого не сделали лучше, но когда Он желал, люди развивались духовно и без моих проповедей.

3. Бог посылает страдание Тому, кого Он любит.

4. Общество добродетельных людей лучше, чем добродетельный поступок, а общество злых людей хуже, чем злое дело.

5. Полагайся не на свои силы, а на Его милость.

6. Считай, что срок твоей жизни — сегодняшний день и не больше.

7. Любовь к Богу должна быть такой, чтобы заставить тебя забыть об этом мире и о будущей жизни. 8. Благодаря посту снисходит благодать.

Ответы Байазида на некоторые заданные ему вопросы:

Вопрос: Как прийти к Богу?

Ответ: Не смотри на окружающий мир. Не слушай разговоров о нем и не общайся с мирянами.

В.: Почему проповедь другого проповедника не кажется нам такой интересной, как твоя?

О.: Мое служение — это чистое золото, а их — всего лишь сплав. Другие говорят: Он и я, а я говорю только Ты.

В.: Почему паломники не находят умиротворения?

О.: Потому что Тот, Кого ищут, находится в одном месте. Он незыблем и постоянен, так какой же смысл искать Его повсюду?

В.: Сколько тебе лет?

О.: Четыре года, потому что четыре года назад я увидел Бога; первые семьдесят лет жизни были потрачены на пустые рассуждения, и я сбрасываю эти годы со счетов.

В.: Кого называют святым?

О.: Того, кто любит только Бога.

В.: Чего следует избегать в нашей духовной жизни?

О.: Концентрируйте все внимание на Боге, а не на духовной работе, которую вы совершаете.

В.: Как нам прийти к Богу?

О.: Откажитесь от своего эго; в этом лежит путь к Богу. Тот, кто растворил свою сущность в Боге, обнаруживает, что Он — это все.

Байазид так описал свое духовное пробуждение:

«Когда Бог освободил меня, отделил от всего творения, озарил меня своим светом и раскрыл тайны, тогда я увидел Бога своими собственными глазами (верующего). А когда я сравнил Его сияние со своим, то последнее казалось черным пятном, а перед Его славой и величием я выглядел маленьким и ничтожным. Перед Его чистотой я был нечист.

Я узнал, что только когда Он дает силу, мы можем заниматься духовными упражнениями, поэтому подлинный Вершитель всего — это Бог.

Когда Бог растворил мое эго, оживил меня своей точностью и открыл мне свою Сущность, я увидел Бога с Его позволения, и в тот же миг я стал нем, глух и абсолютно несведущ. Завеса эго была снята, я долго пребывал в этом состоянии, не владея своими органами чувств. Затем Господь обратил на меня божественные глаза и уши, и я обнаружил, что в Нем было все.

Вот почему я попросил разрешения жить с Ним. Мне было приказано оставить предписания священных книг и спокойствия.

Тогда по Его требованию я попросил Его у Него и молился Ему, чтобы Он позволил мне быть рядом с Ним и отстраниться от людей и всего мирского — того, что не божественно и чуждо Ему. Вот почему Он даровал Его милость и я вошел во Дворец Божественного Единства (Таухид ), где мне было сказано, что отныне моя воля будет Его волей.

Теперь я живу жизнью, где нет смерти и которая будет длиться вечно.

Тогда Глас Божий сказал мне, что меня хотят видеть другие создания. Я ответил: «Я не хочу никого видеть, кроме Тебя, но если такова будет Твоя воля и весь мир должен увидеть меня, я подчинюсь Твоему повелению. Я молюсь, чтобы мне было даровано осознание Твоего Единства (Вахданийат ), что создания, которые видят меня, обратят свои взоры на Твое творение и на Тебя, и я не встану между Тобой и Твоим творением». Создатель выполнил мое желание, и с тех пор творение предстает передо мной только в таком состоянии.

Затем, уходя от Бога, я переступил порог, но потерял устойчивость и упал. Я услышал, как Глас Божий произнес: «Приведите нам Нашего возлюбленного друга, потому что он не может жить без Нас и не сделает ни шага без Нашего дозволения».

Молитва Байазида:

— О Господи! Сними завесу, разделяющую меня и Тебя, чтобы был я неотделим от Твоей сущности. О Господь! Бедность и пост приблизили меня к Тебе, я узнаю Тебя только по Твоей милости.

Когда Байазид умер, он явился во сне одному святому, и тот спросил его: «Байазид, как ангелы-стражи (твоих деяний) Мункир и Накир обращались с тобой?» Он ответил: «Они спросили меня, кто твой Бог?» Я ответил: «Бог. И спросите Бога, есть ли смысл и моем утверждении, если я называю себя Его рабом, а Он не признает меня?»

На вопрос о том, что такое тасаввуф , он ответил: «Откажитесь от всех благ и пребывайте в постоянном поиске. Вот, что такое тасаввуф» .

——————————

Баязид Бистами внешне был похож на Абу Бакра (радыйаллаху анху). Высокого роста, худощавый и светлокожий. У него была белая редкая борода и глубоко посаженные глаза. Его называли «Султаном арифов». Он был из Ирана, откуда был родом и Сальман Фариси.

Золотая сильсиля, дойдя до Джа’фара Садыка, соединив род и путь Абу Бакра и род и характер Али (радыйаллаху анхума), перешла затем к Баязиду Бистами. Баязид Бистами происходил из селения Бистам, находящегося в Иране, откуда был родом и Сальман Фариси, о котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Из них выйдут такие мужи, что, если вера окажется на Созвездии Сурайя (Плеяды), они достигнут ее» (см. пер. Таджрида XI, 201),.

Его настоящее имя Тайфур бин Иса, его называли также Абу Йазид, а по месту рождения – Бистами. Но больше всего он был известен, как «Баязид Бистами». Говорится, что его дед, которого звали Серушан, был язычником. Его отцом был человек, принадлежавший к знати селения Бистам провинции Нишабур, праведный и богобоязненный мусульманин. Мать его тоже была благочестивой и верующей женщиной. Всего в их семье было трое сыновей: Адам, Тайфур и Али, и все трое были набожны и аскетичны. Однако более других выделялся своей благочестивостью Баязид.

Баязид Бистами был современником таких великих людей, как Абу Хафс Хаддад, Ахмад Хадравейх и Йахья бин Муаз, и близким другом Шакика Бельхи и Зуннуна Мисри. Он был приверженцем Ханафитского мазхаба и тариката Сыддыкийя.

После того как Баязид покинул родной Бистам, он около тридцати лет жил потом в разных районах Сирии. Там он получал знания и занимался воспитанием своего нафса. Умер он в 324/848 или 262/875 году, был похоронен в Бистаме.

Баязид прошел через духовное воспитание «увейси» Джа’фара Садыка.

Единобожие и джазба (божественное притяжение)

Баязид был тем, чья джазба доходила до истиграк (духовного опьянения), а любовь – до ашк (растворения в любви), и кому было свойственно говорить вслух о таухиде. Говоря об ильм-таухид и ильм-хакикат, он не всегда был понятен современникам, и, как свидетельствует Мунави, автор Кавакиб, из-за этого его семь раз изгоняли из родных мест. Но всякий раз это оборачивалось неудачами и бедами для гонителей, и они, вынужденные признать свою неправоту, проникались уважением к Баязиду.

Его спрашивали: «Что есть таухид?» Он отвечал:

«Таухид – это непоколебимая вера. Вера – это ясное понимание того, что любое из деяний – это деяние Аллаха, что требует видеть во всем первопричиной только Его одного. Если человек, познав в этом Господа своего, останется верен этому своему чувству и непоколебим в нем, он достигнет таухида. А это означает, что ни в одном из Его деяний Ему нет равных».

Это его понимание выражалось в нередком обращении к Господу с такими словами: «О Господь, сделай, чтобы между нами не было моего «я», и когда я буду с Тобой, я буду самым великим, а когда между нами будет мое «я», я буду самым ничтожным».

Он – муршид

Он выдвинул критерий оценки муршида: «Если вы услышите, что о ком-то говорят, что он летает или парит в воздухе, не следует сразу этому верить. Прежде всего, следует узнать, насколько человек этот обязателен в том, что касается дозволенного и запретного, насколько он следует тому, что установлено шариатом».

Он всегда сторонился всяких титулов, особенно не желал, чтобы о нем говорили как о праведнике или обладателе карамата, считая, что это приводит к духовному падению. Об этом он рассказывал так: «Однажды я подошел к берегу Тигра и увидел, что два берега сошлись передо мной, будто открывая мне дорогу. Но я поклялся: «Меня этим не проведешь». Так как я не хотел променять то, чего достиг за эти тридцать лет, на какие-то полкопейки, которые лодочники брали в оплату за перевозку на другой берег. Мне же нужен аль-Карим, а не карамат».

Разницу между состоянием простых людей и состоянием арифов он разъяснял так: «Простые люди пребывают в различных сосояниях, но у арифов нет никаких состояний. Так как арифы утратили свой образ, устремились в вечность, и их сущность растворилась в Сущности Творца. Самые близкие к Аллаху те, кто более добр к людям».

Желание захидов в этом мире – карамат, в вечной жизни – макамат (степени рая), желание арифов в этом мире – прожить с иманом, а в вечной жизни – заслужить божественное прощение.

Когда его спросили: «Как ты совершаешь намаз?», он ответил:

«Начинаю намаз со слов: «Повелевай мне, о Господь мой! Совершил я такбир, чтобы исполнить твое повеление». Затем читаю суру Фатиха и другую суру, после чего с благоговением совершаю поясной поклон и со смирением совершаю Тебе земной поклон. Завершаю намаз, в трепетном страхе давая салям по обе стороны, будто прощаясь с этой жизнью навсегда».

Передано, что однажды Баязид Бистами присоединился к уроку по фикху, который давал в мечети один ученый. Один из присутствующих спросил ученого про наследство: «Умер человек, после него осталось то-то и то-то. Как следует делить наследство?» Когда учитель собрался дать ответ на этот вопрос, Баязид опередил его, обратившись к нему: «О учитель! Что вы скажете о том, кто умер, и у него не осталось никого кроме Аллаха?»

Все присутствующие перевели взгляд на Баязида и с удивлением стали слушать его: «На самом деле человеку в этой жизни не принадлежит ничего. Он не является в ней хозяином ни одной вещи. Когда он умирает, у него не остается никого и ничего, кроме его Господа. Точно также как и до этого, ведь до прихода в эту жизнь у него никого не было. В этой жизни он одинок, но в большинстве случаев просто не догадывается об этом. И только тогда, когда попадает в могилу, понимает это».

Удивленный таким ответом, учитель спросил:

«У кого, где и каким образом ты научился этому?» Баязид отвечал:

«Эти знания у меня от Аллаха. Ведь Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто поступает в соответствии с тем, что знает, того Аллах научит тому, чего он не знает».

Когда его спросили: «Когда человек считается «постигшим» истину?», он ответил:

«Когда он, увидев свои собственные недостатки, встает на путь их преодоления».

Баязид был аскетом. Считал, что аскетизм (зухд) достигается через три ступени. Первая – отречение от земной жизни и ее благ. Вторая – очищение сердца и души от любви ко всему, что касается вечной жизни и ее благ. Третья – прерывание духовной связи со всем, кроме Аллаха.

Он указывал на недопущение ошибок в поклонениях, и первым условием поклонения считал ихляс. Указывал, что тот, кто считает, что среди мусульман есть кто-то хуже него, лишен скромности и страдает высокомерием. Он считал, что истинная скромность – это не придавать себе никаких степеней и положений и не думать, что кто-то из людей грешнее, чем ты сам.

Говоря о том, что разум и душа тех, кто имеет множество интересов и проблем, постоянно заняты, подразумевал, что «у того, кто думает лишь об одном (вечном), глаза видят и уши слышат».

Он проводил прямую параллель между голодом и мудростью, называя одним из истинных источников мудрости «голод»: «Голод подобен тучам. Насколько человек голоден, настолько на его сердце прольется дождь мудрости».

Его как-то спросили: «Как ты достиг познания?», он отвечал:

«С голодным желудком и голым телом».

«Почему же ты так превозносишь голод?» – спросили его.

«Если бы фараон голодал, он никогда бы не возомнил себя богом», – отвечал он.

О том, как надо видеть простых людей, он говорил:

«Тот, кто смотрит на людей глазами созданного, очень скоро возненавидит их. Но тот, кто смотрит на людей через взор их Господа, возлюбит их. Ведь и Йунус в своих стихах говорил:

Всего лишь букве одной научившись,

Сколько благ мы смогли приобресть.

Все сущее объемлем любовью

Во имя Создателя Сущего.

Кто смотрит на все лишь как на сотворенное, увидит в нем лишь ошибки и недостатки. Тот, кто смотрит на все глазами самого Творца, увидит все таким, какое оно есть, а ошибки и недостатки будут ему неинтересны.

Хадис: «Слова «Ля иляха илляллах (Нет божества кроме Аллаха) – ключ от рая» он толковал следующим образом:

«У ключа от рая есть зубцы, и это:

1. Язык, далекий от сплетен и лжи.

2. Сердце, далекое от обмана и предательства.

3. Желудок, чистый от запретного и сомнительного.

4. Деяния, чистые от корыстных побуждений и показухи.

Риязат (ограничение земных потребностей) и ашк (любовь)

Он испил чашу любви, поэтому лишился ума. И поэтому, когда кто-то спрашивал о Баязиде, он говорил: «И я вот уже тридцать лет ищу его, но не смог найти ничего, что поведало бы мне о нем». Когда эти слова передали Зуннуну аль-Мисри, он сказал: «Брат мой Баязид отправился в путь вместе с теми, кто направлялся к Истине, и от него не осталось и следа». Так как он достиг «Фена филлях».

Будучи из тех, кто достиг совершенства в риязат и муджахада, ашк и джазба, он дал такое определение:

«Тасаввуф – это умение запереть дверь, ведующую к удобствам, и открыть дверь к тяготам и борьбе с нафсом».

Баязид Бистами, который был известен как обладатель ашк и джазба, привлек к себе внимание Ибн Араби. В своих произведениях Ибн Араби часто говорил о нем. Именно благодаря любви Ибн Араби к Баязиду многие из накшибандийских шейхов интересовались личностью Ибн Араби и писали толкования к его произведениям. Можно даже сказать, что любовь к Ибн Араби являлась особенностью накшибандийской цепи, вплоть до появления в цепи Имама Раббани. Но в силу того, что после Имама Раббани в этом тарикате было принято понятие «таухид шухуд» вместо «таухид вуджуд», влияние Ибн Араби заметно ослабло.

Источники: Сулеми, Табакатус-Суфиййа, 65-74; Хильятуль-аулия, X, 33-42; Кушайри, I, 88-92; Сыфатус-Сафва, IV, 107-114; Кяшфуль-Махджуб, I, 317-319; Ибн аль-Мулаккин, 398-402; Нафахатуль-унс (пер. Ламии Челеби) стр. 103; Тазкиратуль-аулия, (пер. С.Улудаг) стр. 198-245; Ша’рани I, 65; аль-Кавакибуд-дурриййя, I, 121; А’лямун-нубала, XIII, 86-89; аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 97-105. Д-р. Абдульхалим Махмуд, Абу Йазид аль-Бистами, Каир, 1979. ад-Дурарун-Надид стр. 22-23; Иргамуль-Марид, 41-44; Хадикатуль-Аулия, II, 4-8; Иргамуль-Марид Пер. стр. 56-58.

Притчи
Байазид Бистами

Байазид, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:
— Сын мой, видел ли ты на полке книгу?
И он сказал, как она называется.
Байазид ответил:
— Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас, смотреть на Ваше лицо и впитывать Вашу безмолвную силу духа.
После этих слов Учитель сказал:
— Сын мой, ты принят!
Такое отношение к претенденту в ученики может показаться слишком суровым, не гуманным. Но эта тактика позволяет отсеять любопытных и недостаточно зрелых. Мастер не станет спрашивать: «Кто ты? Какая у тебя цель?» Любопытный человек не имеет места в мире религии. Весь мир в его распоряжении, но только не вопрос познания Истины.

* * *

Байазид написал в своей автобиографии: «Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил: «Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир». Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить лицо Земли.
Когда я повзрослел, я стал молиться так: «Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла почти половина, а я не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мне мою семью».
А когда я состарился и осознал, что даже семья — это слишком много, тогда я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. Сейчас я молюсь так: «Господи, я понял и хочу изменить самого себя, позволь мне сделать хотя бы это!»
И Бог ответил мне: «Теперь уже не осталось времени. Ты должен был подумать об этом в самом начале».

* * *

В старости Байазид говорил:
— Вначале я искал Бога. Я спрашивал людей: «Где Бог?»
И вот однажды Это случилось, и я начал спрашивать людей: «Где Бога нет?»
Однажды Бога не было и я спросил: «Где Он?»
Однажды был только Бог, и я спросил: «Есть ли место, где Его нет?»

* * *

Случилось так, что один человек пришел к Байазиду и сказал:
— Из-за твоего учения моя жизнь разрушена; 20 лет назад я пришел к тебе и ты мне сказал: «Если не просишь, богатства последуют за тобой. Если не ищешь, все будет дано тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, прейдет самая прекрасная из них».
Двадцать лет потрачено зря! Ни одна даже уродливая женщина не пришла. И нет богатств. Я остался беден. Ты разрушил мою жизнь. Что ты скажешь теперь?
Байазид ответил:
— Это произошло бы, но ты слишком часто оглядывался, чтобы увидеть, идут они или нет. Ты желал и упустил все из-за желания, а не из-за меня.

* * *

Другой человек сказал Байазиду:
— Я постился и молился 30 лет, но все еще не подошел близко к понимаю Бога.
Байазид ответил:
— Даже ста лет может быть недостаточно.
Человек спросил:
— Почему?
— Потому что этому препятствует твое тщеславие, — ответил мудрец.
— Но как мне от него избавиться? — спросил человек.
— Есть одно средство, но оно тебе, не подойдет, — ответил Байазид.
— И все же, назови, — попросил человек.
Байазид сказал:
— Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи во весь голос:
— Даю орехи тому сорванцу, который ударит меня по шее.
Когда в торбе не останется ни одного ореха, пойди к зданию суда, чтобы старейшины города видели тебя в таком виде.
— Но я не могу этого сделать! — взмолился человек. — Нет ли другого средства?
— Нет, это единственный способ достичь цели, — сказал Байазид. — Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому ты неизлечим.

* * *

Байазид часто говорил своим ученикам:
— Будьте осознающими!
— Но что есть осознанность? — спрашивали они.
Однажды он повел их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост.
— Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, — сказал Байазид.
Когда они подошли вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули:
— Но это опасно, мост всего лишь один фут шириной!
Байазид сказал:
— Но сколько вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идете по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему же вы не можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов?
Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали на колени и воскликнули:
— О, мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была гак велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Нам пришлось быть бдительными, осознающими.

* * *

В другой раз вновь прибывшему ученику Байазид велел показать комнаты монастыря. При этом ему вручили горящий светильник, до краев наполненный маслом. Напутствуя его, Мастер сказал:
— Сейчас старший ученик покажет тебе монастырь, ступай с ним и постарайся не разлить масло.
Когда они вернулись, ученик гордо заявил, что не разлил ни капли масла. Мастер спросил:
— Теперь расскажи мне, что ты видел? Что тебе понравилось больше всего?
Ученик сконфузился. Он понял, что Мастер его проверял.

* * *

Когда Байазид умирал, люди, которые собрались вокруг него, его ученики и близкие, были удивлены, потому что в последнюю минуту его лицо стало сияющим, озаренным неземным светом.
Байазид был красивым человеком и его ученики всегда чувствовали ауру вокруг него, но они не видели раньше ничего подобного.
Они спросили:
— Учитель, скажите нам, что с Вами происходит?
Тот открыл глаза и сказал:
— Бог приветствует меня. Я иду в Его объятья. До свидания.
Он закрыл глаза и его дыхание остановилось. В этот момент все услышали хлопок и яркая вспышка света озарила комнату!

В дождливую погоду Баязид Бистами вышел из дома, чтобы пойти на пятничный намаз. Ливневый дождь превратил дорогу в грязь. До окончания дождя он прислонился к стене, окружающей дом. Он почистил свои ботинки, вытерев их о камни стены. После того, как дождь затих, он двинулся в мечеть. В это время ему в голову пришло то, что он испачкал дом язычника, и с сожалением произнес:

«Как я могу читать пятничный намаз, пока не попрошу у него прошения? Как ты будешь стоять перед Аллахом, загрязнив чью-то стену?», — подумал и вернувшись обратно, постучался в дверь язычника.

Когда язычник, открывший дверь, спросил:

«Вы что-то хотели?»

Баязид ответил: «Я пришел попросить у вас прощения».

Язычник, удивленно:

«Что за извинение?»

«Немногим ранее я с целью очистить свои грязные ботинки, загрязнил вашу стену. Это был неправильным поступком. Сила ливневого дождя заставила забыть этот тонкий момент», — ответил Баязид.

Язычник вновь удивленно сказал:

«Но что в этом плохого? По сути, все стены в грязи. Грязь от вытертых вами ботинок не вызывает ни уродства, ни вульгарности».

Баязид Бистами ответил:

«Правильно, но это ваше право, и я должен получить ваше согласие».

Язычник спросил:

«Этим тонкостям и правам человека вас научила ваша религия?»

«Да наша религия и пророк этой религии Мухаммад (мир ему) научили нас», — ответил Баязид.

«Тогда почему мы не принимаем эту религию», — с этими словами язычник произнес слова шахады (свидетельства веры).

Как передают источники, когда Баязид Бистами (куддиса сирруху) был еще ребенком, в холодную зимнюю ночь, после выполнения ночного намаза они вместе с матерью легли спать. Его мать проснулась ночью, ей очень хотелось пить. Она крикнула сыну:

— Сынок, ты дашь мне стакан воды? Маленький Баязид немедля вскочил с постели и посмотрел на кувшин с водой. Однако там не было воды. Он сказал матери:

— Мама, в кувшине нет воды, я сейчас заполню и приду.

Он бегом вышел во двор. Все было покрыто льдом. Он едва смог заполнить кувшин и вернуться обратно. Однако вернувшись, он увидел, что его мать снова заснула. Он не осмелился разбудить мать. С наполненным стаканом воды в руках он начал ждать у изголовья матери.

Через некоторое время из-за холодной погоды мальчик начал дрожать. Его руки прилипли к ледяному кувшину. Тем не менее, он не выпускал стакан из рук и не ложился спать. Он боялся, что когда его мать проснется, она будет расстроена отсутствием воды. Чтобы не расстраивать мать, он был готов мириться со всякими трудностями.

Со стаканом воды в руках он несколько часов ждал стоя, пока его мать не проснулась. Наконец мать сказала:

— воды! Сынок, ты принес воду? Тут же он поднес стакан воды матери:

— вот мама, вода готова. Его мать не могла понять, как ее сын с первого слова смог так быстро приготовить воду. Она спросила сына:

— как ты смог так быстро принести воду? Баязид ответил:

— мама, ты просила воду, когда проснулась раньше. Тогда в кувшине не было воды, и я пошел наполнить его. Вернувшись обратно, я увидел, что ты заснула и ждал, пока ты проснешься.

Его мать заплакала от радости, что сын такой верный и преданный. Она поблагодарила Всевышнего Аллаха, что Он даровал её такого сына: «Господи! Я довольна своим сыном, Ты тоже будь доволен им».

2 комментарии

  1. Любовь к Богу должна быть такой, чтобы заставить тебя забыть об этом мире и о будущей жизни. 8. Благодаря посту снисходит благодать.

  2. — Увы, я недостоин жить с тем, кого целый мир считает существом низшим; как же тогда могу я подступиться к Истине, превозносимой всеми как явление наивысшее?

Оставьте комментарий