Перед кончиной он (отец) поручил их воспитание своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли эти двое моих сыновей. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
ИМАМ АЛЬ-ГАЗАЛИ
АНВАР АЛЬ-ХИКМАТ (ЛУЧИ МУДРОСТИ)
Перевод: Хиндол Мадраимов
Краткая биография имама аль-Газали го отец был бедным и благочестивым человеком, жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал ее в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Всегда посещал али-мов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речь, начинал плакать и просил Аллаха, чтобы Он даровал ему сына, подобного им. И Всевышний Аллах внял его мольбам, и у него вскоре родились двое сыновей, одного из которых назвал Абу Хамидом Мухаммадом, (позднее его стали звать Имам аль-Газали) который в последствии стал великим ученым, а другого – Абул Футух Ахмад, ставший одним из известных проповедников. Умер в 520 г. Хиджры.
Перед кончиной он поручил их воспитание своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли эти двое моих сыновей. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
После смерти отца, его друг стал обучать их за счет их наследства, пока оно не иссякло. И поскольку он сам был очень беден, ему было трудно содержать их за свой счет, и по этой причине он предложил им поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить самих себя. Они приняли предложение и поступили в медресе, и это стало основ-ной причиной их счастья и достижения высокой степени перед Аллахом.
Позднее, рассказывая об этом другим, Имам аль-Газали, сущность своего юношеского прошлого вы-разил словами:
«Мы начали знания искать не ради Аллаха, но Он захотел, чтобы это было только ради Аллаха».
О матери, к сожалению, не сохранилось ника-кой информации, кроме того, что она оставила его сиротой, когда он был еще младенцем.
Аль-Газали1 – Шейх, Имам, редкая личность своего времени, большой авторитет в Исламе. Он совершенный духовный руководитель ученых, Муджтахид2 своего времени, автор многих полез-ных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях, спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, в совер-шенстве изучил философию.
Его жизнь соответственно многократным путе-шествиям, совершенным в поисках знаний, можно разделить на следующие этапы:
1. Город Тус.
Там он родился в 450 г. х. и вырос. В нем же сде-лал первые шаги к знаниям и изучил мусульман-ское право у своего первого учителя Имама Ахмада Ар-Разакани.
2. Город Горгон (Гурган).
Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в поисках знаний он в 470 г. х. отправился в Горгон. Для этого он захватил с собой книги «Комментарии по вопросам мусульманского права» в нескольких томах, автором которых является Абу Наср Аль-Исмаили.
Во время путешествия, с этими книгами, с ним приключилась курьезная история. Вот что он об этом говорит:
«В пути на нас (т.е. на караван) напали разбойники. Они отобрали у меня все мои вещи; и когда они стали уходить, я последовал за ними. Меня за-метил их старший, который, пригрозив мне, сказал: «Горе тебе, возвращайся назад, а не то – ты погибнешь». Я сказал ему: «Ради Аллаха прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка (а мне они очень нужны)». Он спросил: «Что это за книги?» Я ответил: «Те, что той торбе. Я очень много трудился над ними, слу-шал, писал и познал то, что в них». Он посмеялся и сказал: «Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!» Затем он повелел одному из своих людей вернуть их мне, и тот принес их в торбе».
Далее Имам аль-Газали говорит: «Я тогда обра-тился к самому себе и сказал: «Поистине, эти сло-ва, Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более Правильный Путь моей учебе». И когда возвратился из города Горго-на, я занялся изучением этих книг в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники».
3. Город Нисабур.
Приобретенные знания его не могли удовлетво-рять, ибо он жаждал большего. И поэтому в 473 г. х. поехал в Нисабур и довольно серьезно взялся за уче-бу, а в последствии и сам составлял книги. В это вре-мя он был уже женатым человеком, возраста 28 лет.
4. Королевский лагерь в городе Аль-Муаскар.
В 478 г. х. из Нисабура он отправился в Аль-Муаскар, где познакомился с главой министров Ни-зам аль-Мульк, и тот приблизил его к себе из-за его знаний, авторитета, высокой степени перед Аллахом и умения дискутировать. И вскоре он занял высокое положение в Совете министров. Все-го в Аль-Муаскаре он пробыл 5 лет.
5. Город Багдад.
Затем в 484 г. Низам аль-Мульк назначил Имама аль-Газали на должность главного учителя в медре-се «Ан-Низамия» в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года.
Он удивлял людей своим характером, красно-речием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его, и получать исчерпы-вающие ответы на интересующие их вопросы. И так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высо-кой должности.
Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 488 г. х., на-значив родного брата своим заместителем и оста-вив все, что имел, покинул город. Что же могло по-служить причиной этому?
Вот что он в последствии сказал об этом случае, придавая своим словам огромное значение:
«Затем, понаблюдав за собою со стороны, я об-наружил свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня.
Затем я, последив за своими делами, заме-тил, что лучшее, чем я могу быть занят – это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на Том Свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении в обучении, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и по-чета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю раз-валивающейся пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего поло-жения. И поэтому задумал выехать из Багдада, по-скольку мои мысли о своем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не по-нравилось, и она стала мне противиться.
И таким образом я стал колебаться между при-тяжением своей необузданной страсти и эгоизма и призывами Того Света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…».
В это время Имам аль-Газали заболел настолько сильно, что не мог промолвить ни одного слова. Он говорит: «Я постарался преподавать хотя бы один день, чтобы успокоить сердца тех, кто часто посе-щал меня, но все оказалось тщетным. Язык мой за-вязался, не переваривал пищу из-за переживаний, она стала для меня горькой. Я не мог пожевать даже кусочек хлеба, тело очень ослабло, и ни один док-тор не нашел для меня исцеление.
Тогда я обратился за помощью к Всевышнему Ал-лаху, как это случается с тем или иным челове-ком, попавшим в беду. И Тот, Кто отвечает на зов лица, взывающего к Нему, внял моим мольбам и облегчил мое положение, помогая моему сердцу отказаться от славы и денег.
Всем знакомым я объявил, что уезжаю в Мекку, сам же вознамерился в страну Шам (ныне: терри-тория Сирии, Иордании, Палестины и Ливана), и остаться там навсегда. А поступил я так во избежа-ние уговоров Халифа и моих друзей.
Таким образом, я покинул Багдад и все свое иму-щество, взяв с собой только самое необходимое для себя и семьи.
6. Дамаск, Иерусалим и Священная Земля «Хиджаз».
В 489 г. х. он прибыл в Дамаск. Там он всерьез занялся приблизительно два года уединением (Хал-ват), внутренними упражнениями (Риязат), духов-ным старанием (Муджахадат). Погрузился также в самоочищение, избавляясь от дурных качеств и, приобретая благие, а также очищением сердца от любви к земной мимолетной жизни, чтобы оно в каждый миг поминало Всевышнего Аллаха. Обо всем этом он узнал из науки о суфизме3.
Он некоторое время пребывал в служении Алла-ху (Иътикаф) в Омеййядской Соборной Мечети.
Затем он отправился в Байтул Мукаддас (Иеру-салим). Он каждый день выбирал отдельное место в Мечети Куббат ас-Сахраъ (расположенной на одном участке земли с Мечетью аль-Акса с которой вознесся Пророк Мухаммад , третьей по святости после Мечетей «аль-Харам» города Мекки и «ан-Набави» города Медины, где похоронен Пророк Му-хаммад (ради которого создан этот мир и который является заключительной печатью всех Пророков)) и там проводил время в служении Аллаху.
Там же Имам аль-Газали начал работу над своей четырехтомной книгой под названием «Оживление наук Исламской религии», а завершил ее в Дамаске. Вскоре она получила широкую известность во всем мире.
Далее он говорит: «Затем во мне загорелось жела-ние отправиться в Мекку, чтобы совершить Хадж и до-стичь благословения (баракат) Мекки и Медины, со-вершить Зиярат к могилам посланника Всевышнего Аллаха, Мухаммада , пророка Ибрахима , в ны-нешний город Шалиурфа (на территории Турции). И я отправился в благословенные земли Хиджаза.
Вскоре мои дети стали просить моего возвра-щения на родину, но я долго отказывал им в этом, пока они многократными просьбами полностью не уговорили меня, ибо намеревался остаться здесь навсегда.
Всего в уединении я пробыл 11 лет».
7. Нисабур (вторично).
В 499 г. х. Имам аль-Газали, оставив уедине-ние, возвратился в Нисабур. Причиной этому явилось то, что люди стали отклоняться от основ-ных принципов Исламского Вероубеждения и при-давать значение суевериям. Сердце подсказало ему, что он должен прекратить уединение и выйти к лю-дям. аль-Газали, обратившись к самому себе, сказал: «Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда бо-лезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди на-ходятся на грани гибели». Далее он говорит: «Это положение можно исправить только посредством набожного, сильного правителя, соответствующего требованию времени.
посоветовался по этому поводу с шейхами, и они все единодушно посоветовали прекратить уе-динение, и, согласившись с ними, я стал обучать людей Исламу.
Но я был уже уверен, что, возвратившись к прежнему положению, я не обманусь мирски-ми соблазнами и своей славой, а наоборот, ис-пользую свой авторитет и богатство для распро-странения Исламских наук и Вероучения. Такова моя цель, и Аллах – этому Свидетель. Теперь я искренне верю, что действительно нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха, Великого, Высочайшего.
понял, что все это заставил меня сделать Сам Аллах, чтобы я видел в Истине – Истину и следовал ей, и во лжи – ложь и остерегался ее».
Он познакомился с Шейхом Абу Али Аль-Фармади (являющийся седьмым в цепочке (сильси-ля) великих ученных и святых угодников Накшбан-дийского Тариката, именуемых Грядою Великих) и служил Аллаху под его руководством и наставлени-ем, пока не прошел все ступени «ат-Тасаввуфа» и не открылось ему то, что скрыто от других. Это и стало причиной его счастья.
8. Тус (вторично).
Покинув Нисабур, он возвратился на свою роди-ну, в свой дом. Рядом с ним он построил медресе и Богадельню для суфиев.
Строго распределив свое время, он преуспевал в Богоугодных делах: обучение Корану, общение с суфиями, преподавание Исламских наук. И ни од-но мгновение не проводил он без пользы. Каждый свой день он завершал чтением Хадисов и общени-ем с семьей.
В 505 г. х., в понедельник, 14 числа, месяца Джу-мадаль Ахир он покинул Этот бренный Мир и пере-селился в Мир Вечности.
Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) прожил всего 55 лет. Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатства, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточны-ми средствами для содержания семьи, зарабо-танных честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел. Аль-Газали не имел привычки просить, у кого бы то ни было помочь ему в матери-альном отношении.
О нем отзывались очень много ученых, но нам достаточно привести здесь высказывания лишь двоих из них:
Ибн Касир, широко известный толкователь Ко-рана: «Он был очень способным и одаренным уче-ным, проницательным во всем, что говорил».
Мухаммад ибн Яхия ан-Нисабури, известный ученый в Нисабуре: «Никто в мире, кроме тех, кто достиг или уже достигает совершенства интеллекта и разума не в состоянии узнать и понять Имама аль-Газали и его достоинство подобающим образом».
1) Раб [Божий] – несмотря на то, что совершал грешные поступки, позволял себе запретное и до-пускал упущения в исполнении обязательных [бо-гослужений] и повелений – не должен терять на-дежду на Божественную благодать, обращаясь к защите Его Присутствия, когда возникает нужда и случается надобность, и прося с ду’а (молитвой) к Нему исполнения своих потребностей и желаний.
2) Истинный [Аллах] – Преславный и Всевышний – Щедрейший из самых щедрых. Щедрейший из самых щедрых значит, что когда Он прощает чей-либо грех, то он больше не наказывает мучением за этот грех, (говоря): «Это то, что Я простил такому-то (Своему) рабу».
3) Выполняй обязанности по отношению к Богу, чтобы Истинный хранил тебя под сенью Своей защиты. В беззаботное время стремись по-знакомиться с Ним, чтобы во время трудов и забот Он помог тебе. Когда у тебя возникнет нужда, ни к кому не обращайся, кроме как к Его чертогу.
Аскетизм заключается не в отказе от роскоши богатства, а в очищении сердца от всего, что ни-же Всемогущего. Нищего, влюбленного в мирское, при всей его бедности, не назовут аскетом. А [про-рока] Сулеймана – мир ему! – при всем его достатке называют аскетом.
5) Нищий – это тот, чье молчание – в размышле-нии (фикр) [об Аллахе]. А разговор – в богопомина-нии (зикр).
6) Из речей наилучшее – богопомипание (зикр), из дел наилучшее – намаз, из нравов наилучшее – кротость.
Удовольствие от нижнего мира (заключается)
трех вещах – упоминании (зикр) Всеславного, чте-нии (тилава) Корана и посещении (зияра) братьев (по вере).
8) Богопоминание (зикр), по общему мнению ученых, заключено в дыхании (или в нафсе). Бо-лее благодатным (и лучшим) является произнесение его вслух. У бедняка (дарвиша) нафс с каждым вздохом лучше.
9) Каждое слово, в котором нет богопоминания (зикра) – бессмыслица. И любое молчание, в кото-ром нет размышления (об Аллахе) (фикра) – безде-лица. И всякий взгляд, в котором пет назидания, (пустая) забава.
10) Бедность есть следующее: не стремись к то-му, что есть у других, не отказывайся от того, что несут тебе, и не копи то, что приобретаешь.
11) Бедняк (дарвиш) должен довольствоваться тем. что ему хватит на теперь, не стремясь к боль-шему, поскольку довольство малым хлебом насущ-ным (ризк) очищает малое дело.
12) Тасаввуф есть следующее: оставь те [заботы], что имеешь в голове, и отдай то [имущество], что имеешь в руках, покупая [благодаря этому] из того то, что стало предметом твоих стремлений.
13) Искренность (ихлас) есть следующее: делай доброе дело, ища награды (саваб) от Всевышнего, не желая, чтобы тебя вспоминали за этот посту-
пок и уважали благодаря ему.
14) Великодушие (футувва) есть следующее: про-щай друзьям проступки и веди себя так. чтобы не пришлось у них просить прощения.
15) Таджрид (уединение, отделение) есть следую-щее: освободи свое сердце от беспечности (гафла), свой нафс – от вожделения (хама), а свой язык – от бессмыслицы.
16) Великодушный (джаванмарл) – тот, кто не наказывает (обижает) того, кто достоин наказания. А благородный (азада) – тот, кто не мучается, когда его наказывают (обижают).
17) Счастье есть следующее: освобождение от себя ради приобретения Истинного – Бесславного и Всемогущего. А несчастье – занятость собой и по-теря Истинного.
18) Несчастен тот, кому дают знания, но не да-ют [возможности] действовать [соответственно им], или дают возможность действовать, но не дают ис-кренности, или позволяют общаться с благодетель-ными людьми, а [возможности] воспринять [уроки из этого общения] не дают.
19) Самозабвение и восприятие (хузур) Ис-тинной соответствуют степени (мартаба) любви (‘ишк ва мухабба). Чем больше у человека любви [к Богу], тем сильнее самозабвение и восприятие Ис-тинного.
20) Истинное единение (вахдат) заключается в том, что не остается мыслей ни о чем, кроме Ис-тинного – Всеславного и Всевышнего. Истинное ду-ховное познание (ма’рифа) заключается в том, что узнается об Истинном благодаря Истинному, а не благодаря доказательствам. Истинная любовь – та, что увеличивается от (проявления) верности и не уменьшается от притеснений.
21) Если и бедняк, и богач любят мирское, то подобием [этой любви] будет горящий светильник в руках богача и тлеющая лучина в руках бедняка. Дуновение зефира из того мира лишь уменьшит [огонь] в светильнике богача и задует лучину в ру-ках бедняка.
(Стремление к тому миру может полностью уни-чтожить любовь к мирскому у бедняка, а у богача оно лишь чуть ослабит эту любовь).
22) Суфий – это путь, по которому идут все, и хо-рошие, и плохие. Он – облако, дающее тень всем, и дождь, дающий всем влагу. (От суфия всем есть польза, и плохим, и хорошим).
23) Суфий – это земля, обработанная бороной и политая водой. От нее и стопам не пыльно, и подо-швам не больно.
24) Познавший (‘ариф) – тот, кого духовное познание (ма’рифа) очищает от того, чтобы смо-треть на творения [Бога] взглядом приязни или неприязни.
25) Поверхностное (расми) познание – как дождь летом. И больной от него не вылечится, и жажду-щий не напьется.
26) Для познавших, близость – это удаленность. Поскольку близость обязательно обозначает нали-чие расстояния. А раз есть расстояние – значит, есть различие. А различие значит удаленность.
(Коли влюбленный близок к любимому, значит, между ними есть промежуток, т е.они еще не сое-динились, что значит, что влюбленный и любимый далеки друг от друга).
27) Качество восторга (ваджд) суфия нельзя до-стоверно описать, поскольку это тайна Истин-ного. То, что раб Божий может описать, он может объять [разумом], и это уже не будет тайной Истинного(Аллаха).
28) Стремись к тому, чтобы достичь степени (ма-кам), на которой нет ни печали, ни радости. (Нет у вашего Господа ни утра, ни вечера. Лайса ‘инда раббикум сабах ва ла маеа’). Печаль и радость – это твои свойства. Все, что относится к твоим свой-ствам, имеет начало существования (мухаддас). А начала существования не может быть у вечного (кадим).
29) Довольство своей покорностью (благодетель-ностью) равнозначно многобожию, поскольку пока ты сам собой не будешь доволен и не будешь нра-виться себе, ты не получишь такого удовольствия. А довольство собой – это многобожие.
30) Думай о Всевышнем Аллахе. Если не можешь думать о Всевышнем, не думай хотя бы о себе. По-скольку когда перестанешь думать о себе, начнешь думать об Аллахе.
(Перевод приблизительный. Дословно – Будь бо-годумом. Не можешь стать богодумом, не будь хотя бы себядумом. Поскольку когда перестанешь быть себядумом, станешь богодумом).
31) Если тебе предложат выбор – пойти в мечеть или в Рай, тебе следуем пойти в мечеть. Посколь-ку Рай – твой дом, а мечеть – Его.
32) Люди разделяются на три категории: авлийа, чей внутренний мир лучше, чем внешний облик; ‘алимы, чей внутренний мир равен внешнему, и невежды, внешность которых лучше, чем внутрен-ний мир.
33) Тот, кто предпочтет семь вещей другим семи вещам, достигнет уровня /праведных/ мужей: бед-ность – богатству; голод– сытости; кротость – нагло-сти; унижение – уважению; смирение – гордыне; печаль – радости; смерть – жизни.
34) Обладающий духовным зрением (басира) – тот, кто постоянно следит за своими речами и со-стоянием, и учитывает свои поступки и поведение. Он, таким образом, имеет такие отношения с мир-скими людьми и дела с Чертогами Творца, что в них нет ни повода для упреков в этом мире, ни плохих последствий в том.
35) Человек состоит из трех частей – сердца, язы-ка и органов тела. Сердце – для Единобожия (тавхид или таухид), язык – для свидетельствования [о Еди-нобожии] (шахада), и органы тела – для богослуже-ния (‘ибадат).
36) Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.
37) Быть /мудрым/ мужем значит: тому, кто при-чинит тебе зло, сделай добро. К тому, кто отказывает-ся от тебя, будь привязан. И того, кто проводит черту потери надежды на тебя, введи в круг милости.
38) Истинный – Всеславный и Всемогущий – не любит людей трех видов. И трех видов не любит еще больше – Он не любит развратника, а старого разврат-ника Он не любит еще больше. Он не любит скрягу, а богатого скрягу Он не любит еще больше. Он не лю-бит гордеца, а гордеца-бедняка (дарвиша) Он не лю-бит еще больше. Он любит людей трех видов. И трех видов любит еще больше. Он любит умудренных, а молодых умудренных Он любит еще больше. Он лю-бит великодушных, а великодушных бедняков Он любит еще больше. Ом любит смиренных, а смирен-ных великих [по положению] Он любит еще больше.
39) Истинный – Всеславный и Всемогущий – когда хочет скрыть некоторых из Своих любимцев под сенью Своего могущества от взглядов других людей, покрывает их одеждой богатства. Так что люди внешнего (т.е. судящие лишь по внешнему облику) считают их относящимися.
40) Искренний друг тот, кто не скучает в обще-нии. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.
41) Если хочешь узнать, [что содержится] в серд-це другого человека – любовь к тебе или вражда, по-смотри, что в твоем сердце – любовь или вражда к нему. И делай из этого выводы.
42) Добрый друг тот, кто – в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорно-сти и греха проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе (исправиться].
43) У того, кто ищет друзей без недостатков, – мало друзей. У того, кто упреком встречает каждый промах друзей – много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они – в приобретении пользы – предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.
44) Когда увидишь, что друг твой общается с тво-им врагом, не следует обижаться. Ведь если он вер-ный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.
45) Врагам своим говори такие слова, чтобы, ес-ли они станут твоими друзьями, тебе не было бы стыдно за свои слова. Если у тебя есть тайна, не от-крывай ее другу, ведь может быть, он станет тебе врагом. Не причиняй врагу всевозможное зло, ведь он может когда-нибудь стать тебе другом.
Дружбу и приязнь води с честными друзьями
искренними приятелями. Так как дружба друзей за карман и стакан, и приязнь приятелей за глоток кусок не бывает вечной.
47) Не переусердствуй в дружбе, дабы не достичь пределов крайнего восторга. И не доведи вражду до того, чтобы не осталось никаких других мыслей, кроме как уничтожить врага.
48) Друзья бывают трех видов – друзья, друзья друзей и враги врагов. И враги бывают трех видов – враг, враги друзей и друзья врагов.
Друг становится врагом из-за обиды, а враг – благодаря милости и великодушию – становится другом. Если не имеешь сил с помощью дара мило-сти привести врагов в круг друзей, постарайся не обратить своих друзей во врагов плохими по-
ступками.
50) Если захочешь дружить с кем-либо, внима-тельно проверь чистоту его нравов во время его гнева. Если они окажутся чисты, дружи с ним. А если нет, не делись с ним своими тайнами (т.е. не будь ему близким другом).
51) Не завязывай уз дружбы с тем, с кем не при-шлось пообщаться. Так как нельзя подружиться с тем, кого не испытал.
52) Худший из людей тот, кто враждует с други-ми, и кого не любят другие, тот, кто считает возмож-ным причинять вред людям, кто не прощает оши-бок и не принимает извинений.
53) Самый большой невежда тот, кто, приобретя друга, – из-за несоблюдения обязанностей братства и обычаев дружбы – заставляет его ненавидеть себя.
54) Тот, кто приветлив с подобными себе, может не бояться ни друзей, ни врагов. И тот, кто в своих нравах и поведении показывает друзьям поддерж-ку, обезопасил себя от их вражды.
55) Искренний друг тот, кто, когда узнает о твоем недостатке, не будет стремиться раскрыть его, а когда услышит о достоинстве, будет показывать его в десять раз больше; когда сделает по отношению к тебе милость, сохранит (скроет) её в сердце, а когда увидит от тебя пользу, не забудет; когда ты допустишь ошибку в отношении его, он не обидится, а если попросишь прощения – простит.
56) Дружба, которая строится на мирском, по малейшему поводу обращается во вражду. А друж-бе ради Всевышнего никакие мирские качества не могут повредить.
57) Смелость людей мужества можно узнать в день Битвы. Верность людей доверия можно узнать в день беззакония и несправедливости. Любовь и преданность жены можно узнать в день бедности и недостатка. А истинность дружбы друзей – день бедствия и несчастий.
58) Умному следует воздерживаться от вражды. Даже если его силы и могущество больше, чем у врага. Так как проявление смелости курильщиков опиума в употреблении яда не является признаком мудрости.
59) Нельзя доверчиво полагаться на врага. Даже если он и выражает приязнь. И не следует под-даваться его обману, даже если он старается про-явить любовь. Поскольку если вода, общаясь с огнем, оставит свою влажную и холодную природу и станет настолько горячей, что приблизится к при-роде огня, все равно, когда она коснется пламени, она потушит его.
60) Пока больной окончательно не выздоровеет, он не почувствует вкуса еды. Пока любящий не по-лучит возможности свидания, он не достигнет удо-вольствия. И человек, пока не обезопасит себя от вражды, не достигнет покоя.
61) Когда у врага не остается других ухищрений, он начинает водить дружбу, под прикрытием друж-бы совершая такие дела, на которые не способен никакой враг.
62) Мудрец (хирадманд) – тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.
63) Не дружи с неблагородным завистником и
нечистоплотным развратником. Поскольку хотя
каждый не может существовать без друзей, не каж-дый достоин быть другом,
С тем, кто сквернословит, всем недоволен
плохо себя ведет, все враждуют. Тому, кто не лжет, не нарушает своих обещаний и не обижа-ет людей, все друзья.
65) Нельзя считать достойными дружбы разврат-ника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.
66) Некоторые друзья находятся на положении еды, так как без них нельзя. А некоторые подоб-ны лекарству, поскольку нужда в них случается иногда.
67) Когда человек общается с одним из друзей Истинного – Всеславного и Всемогущего – следует быть осведомленным о своем состоянии, сравни-вая [его при этом] общении с тем, что было прежде, и, обнаруживая разницу, ценить это общение.
68) Если ты не можешь отказаться от дольнего мира, то не обращайся сердцем к нему, [поскольку] Истинный Всеславный и Всемогущий – не столь-ко хочет твоего отказа от мирского, сколько отказа твоего сердца от любви к мирскому.
69) Водись с праведным другом и сторонись грешного друга. Поскольку грешный друг будет ве-сти тебя к порицаемым качествам, а праведный друг – к достохвальным.
70) У всего есть свои плоды. Плод кротости (хилм) – величие (риф’а). Плод довольства малым – покой. Плод покорности – любовь.
Когда умный видит разногласие, он отходит
сторону. А когда видит мир, то спокойно распола-гается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут – спокойствие можно сохранить, держась вблизи.
72) Когда кто-то приобретает богатство, [значит] его плотские желания служат уму. А когда кто-то оказался в бедственном положении, [значит], его ум подчиняется плотским страстям.
73) Нельзя быть другом без покорности. Нельзя достичь, цели без терпения. И царством нельзя пра-вить без справедливости.
74) Когда видишь, что в войске врага есть раз-брод – соберись. А если видишь, как они собрались воедино – подумай, а не в разброде ли [твои войска].
75) Двое являются врагами царства и веры – пра-
витель без кротости и отшельник без знаний.
76) Не доверяй дружбе царя и сладкоречию детей. Так как первое изменяется при малейшем сомнении, а то [второе] – от одного лишь сна.
77) Трем людям не обойтись без трех вещей: правителю без политики, визирю без верности и под-данному без [законо] послушания.
78) Три вещи не сохранятся надолго: знания без дис-куссии, богатство без торговли и царство без политики.
79) Четыре вещи приводят к четырем результа-там: благодарность – к увеличению благ, молчание
– к сохранности, щедрость – к величию и политика
– к безопасности.
80) Четыре вещи приносят царю ущерб: смех с нижестоящими, общение с презренными, совеща-ние с женщинами (женами) и выражение согласия с развратом грешников.
81) Царь должен воспитать и приблизить к се-бе шесть человек: мудрого визиря, честного секре-таря, сладкоречивого поэта, искренне верующего астролога, всесторонне образованного собеседника (надима) и опытного врача.
82) Лучшие качества для царя – щедрость, смелость и справедливость. И худшие качества – трусость, тирания и жадность.
83) Три вещи можно, приобрести благодаря трем другим – спасение благодаря терпению, вели-чие благодаря щедрости и победу благодаря спра-ведливости.
84) Грехи трех групп людей – трех типов. Грех правителей – тирания. Грех ученых – жадность. Грех бедняков – показное благочестие (рийа).
85) Царь не должен ставить правителем над людьми себялюба. Поскольку себялюб ничего не может, а неучу не следует править другими.
86) Тот, кто старался быть кротким, добился ве-личия. Всякий, кто избрал себе честность, поднял-ся. Того, кто хранит свой язык от лжи, считают до-стойным качества искренности. И тому, кто избегал близости с неправедными, дали путь кобщению с благими.
87) Береги три вещи, чтобы не потерять другие три – береги омовение, чтобы не потерять намаз. Береги глаза, чтобы не потерять сердце. Береги язык, чтобы не потерять голову.
88) Благополучие бывает трех видов – благо-получие веры, благополучие имущества и благополучие тела. Благополучие веры заключается в том, чтобы сторониться плотских вожделений и беречь грудь (сердце) от зависти. Благополучие иму-щества заключается в исполнении обязанностей пгред другими и служении нуждающимся. Благо-получие тела заключается в малом количестве еды и половых отношений.
89) Четыре вещи ломают спину мужчине –мно-жество врагов, бесчисленное количество долгов, избыток женщин и недостойная супруга.
90) Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благород-ства, а не похоти.
91) Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении. Как во сне, так и в бодрство-вании;. Поскольку: то, что у него бывает в речах и делах, также бывает у него в мыслях и в снах.
Четыре вещи являются признаком невежества
– спор с тем, кто знает больше; доверие тому, кого не проверил; полагание, что находишься в безопасности от женской хитрости; и сюсюканье с детьми.
93) Когда тебе приносят извинения – при-ми. Когда учат адабу (достойному поведению) – учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспи-тывают – скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят – шайтан (дьявол).
94) Мудрый жалеет двух людей – способного, который не стремится обрести совершенство. И не-способного, который стремится обрести совершен-ство.
95) Будь наставником способному. И не учи не-способного. Так как дать пропасть способному – на-силие. А воспитывать неспособного – невежество.
96) Если тебе открылись двери духовных про-зрений (футухат) в этом мире, не считай себя обезо-пасившимся от возможной ошибки, из-за которой свернешь с прямого пути. А если тебе открылись двери страданий и нищеты, не радуйся, что ступил на путь авлийа. (Т.е. не думай, что раз ты нищий, то ты святой).
97) Когда тебя из мирских событий постигают только беды и несчастья, покайся и возвратись к Истинному, так как тот, кто, получив воспитание наказанием дольним миром, не стремится к пра-ведному пути – будет пленником наказаний в следующей жизни.
98) Пока не очистишь свое сердце от любви к этому и тому Миру, оно не станет местом для любви к Господу. Так как семя не кидают в засеянную паш-ню. И узор не наносят на расписанную бумагу.
Удовольствие в этом мире, как блеск мол-нии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не на-до привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.
Человек в этом мире подобен всаднику, ко-торый в жару спешился и остановился в тени дерева. А через час он оставит это дерево и поедет дальше.
Поражаюсь я тем, кто знают, что горний мир лучше, чем дольний, и при этом продают веру за мирское добро, уверены в том, что Истинный – Всеславный и Всевышний – обеспечил насущный хлеб человеку, и в то же время полагаются на тор-говлю и ремесло. Говорят, что смерть неизбежна, и при этом живут в беспечности [об Аллахе].
Богатство – словно возлюбленная для наро-да. Каждый, перед кем оно оказывается, – выражает ему почтении. А когда оно уходит из рук, – не разыскивают его и не меняют своего отношения нему. Если имеешь богатство, трать его на себя и приобретай от этого пользу. Так как богатство – для улучшения жизни, а не жизнь – для накопления бо-гатств.
Удивляюсь я тем, кто строит дом, украшает его всякими излишествами, а потом оставляет его в скорби. И еще больше удивляюсь я тем, кто сидит на одном месте, пребывая в беспечности, и не учится на примере изменения состояний, которое он видит.
Дервиш не должен обижать пленников мир-ского, надо быть с ними милостивым и добрым, читая за них мольбу о хорошем (ду’а-йи хайр) – Да освободит Истинный – Всеславный и Всемогущий – их от того, в чем они пребывают.
Если хочешь давать советы (насихат) людям, сначала дай совет (насихат) своему нафсу (плотской душе). Если твой нафс подчинится, тогда и другим можешь советовать. А в противном случае посты-дись Всевышнего.
Добрый советчик тот, кто призывает людей к добру и улучшению. Как соль, которая приво-дит вкус мяса к улучшению, а не к разврату и греху, подобно мухе, которая портит мясо.
Избегай плохих и спеши к хорошим. По-скольку если останешься один – останешься с шай-таном, а будешь с плохими – и сам испортишься.
Общение с бедным ученым-‘алимом лучше, чем дружба с богатым невеждой.
Двое зря промучились и без пользы печали-лись: первый – тот, кто собирал богатство и не по-пробовал его, а второй – тот, кто обучался знаниям (‘ильм) и не применил их в деле (‘амаль).
Ученый-‘алим должен стремиться приме-нять в деле (‘амаль) знания (‘ильм), а не научить-ся знаниям и использовать их для приобретения мирского (дунйа). Так как знание (‘ильм) нужно для воспитания в себе веры (дин), а не для поглощения мирского (дунйа).
Много знаний (‘ильма) без применения – это мало, мало знаний (‘ильма) с применением их – это много.
Ученому-‘алиму нельзя смиряться с глупо-стью простолюдина из-за своей кротости. По-скольку сие вредно и для того и для другого. Так как от этого, с одной стороны, уменьшается уважение к [ученому] и [с другой] – увеличивается невежество [простолюдина].
Знание (‘ильм) не подходит невежде. Так как он никогда не приобретет это качество.
Если ты мюрид – стремящийся, то воспиты-вай в себе волю-стремление (ирадат). Так как стре-мящийся без стремления – как влюбленный без зо-лота. А если ты салик-странник, приобретай знания (ма’рифа). Так как путник без знаний – как птица без крыльев. А если ты – ученый-‘алим, то приме-няй знания на деле (‘амаль). Так как знания без при-менения – как дерево без плодов.
Ученый-‘алим не должен искать доказатель-ства бытия и аргументы в пользу лицезрения Боже-ства у познавшего (‘арифа) [Его]. Так как доказатель-ством бытия для познавшего является Его Бытие. А аргументом в пользу свидетельства – лицезрения Его. (Т.е. познавший знает это все не с помощью до-казательств, а исходя из своего личного опыта).
Знание (‘ильм) – это украшение. Насколько украшения делают обладателя красоты прекраснее, настолько знания делают великих людей до-стойнее.
118) Грех, кто бы его не совершил, выглядит не-приглядно, а грех ученых-‘алимов – еще непригляд-нее, поскольку знание (‘ильм) – это оружие в борьбе с шайтаном. Когда в плен попадается вооруженный человек, унижения в этом больше.
Четыре вещи губительны для благородства: для [благородства] великих – жадность, для [благородства] ‘алимов – тщеславие, для [благородства] женщин – бесстыдство и для [благородства] мужчин – ложь.
Лучшее из созданий – с точки зрения внеш-ности – человек, презреннейшее из творений – со-бака. По, общему мнению мудрецов, собака, стре-мящаяся к истине – лучше, чем человек, который к ней не стремится.
Люди бывают четырех типов: низкие, ко-торые и сами не едят, и другим не дают, жадные, которые сами едят, а другим не дают, щедрые, ко-торые и сами едят, и другим дают, и благородные, которые сами не едят, а другим дают.
Благородный спешит к дружбе и не торопит-ся к вражде. [Он] как серебряный кувшин, который быстр в изготовлении, но долговечен в упо-треблении. А низкий медлит дружить и торопится к вражде. [Он] как глиняный кувшин, который долог в изготовлении, но быстро разбивается.
Кусачая собака не хватает за подол своих знакомых. Пьяный верблюд не нападает на то-го, кто кормит и поит его. А завистливый подлец, сколько ты ему не сделаешь добра, когда получит возможность, причинит тебе всякое зло, на которое будет способен.
Четыре вещи приводят к совершенству че-тыре другие: к [совершенству] знаний приводит му-дрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздер-жание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.
Четыре вещи уничтожают другие четыре: благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уни-чтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.
Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.
Человек должен каждое утро смотреться в зеркало. Если его облик покажется ему красивым, надо вести себя красиво, дабы внешность и поведе-ние соответствовали друг другу. А если [облик] по-кажется плохим, не надо вести себя плохо, чтобы не совмещать в себе две плохие вещи [облик и по-ведение].
Некрасивому человеку необходимо (фарз-и ‘айн) остерегаться плохих дел и речей, чтобы не не-сти в себе одно плохое. А красивому человеку обя-зательно нужно (‘айн-и фарз) беречь себя от пори-цаемых нравов и грязи разврата, чтобы вмещать в себя только хорошее.
Загрязнение снаружи не портит внутрен-нюю чистоту. Это как лекарственные травы, кото-рые не имеют ярких цветов и благовонных арома-тов, но из-за их пользы и целебности нужны и на них имеется спрос. А внешние украшения не могут исправить сущность души. [Они] как ядовитые цве-ты, которые из-за великого их вреда отвергаемы, несмотря на всю их красоту и привлекательность.
Внешняя красота относится к низкому, так как художники могут, смешивая краски, сделать нечто подобное. А внутренняя красота относится изысканному, так как они не в силах соз-дать изображение, подобное ей.
Беспечность – от сонливости. Сонливость – от влажности. Влажность – от еды. Тот, кто мало ест, бывает сознательным (хазир), а тот, кто ест много – беспечным (гафил) [небрежным к Аллаху].
Избранные (хавасс) [Аллахом] – едят, чтобы жить. А простолюдины (‘авамм) – живут, чтобы есть.
Желудок – место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал), то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А ес-ли [оно] грязно (харам), то порождает грехи.
Ешь еду, которая становится светом, а не мраком. И облачайся в одежду, которая отдаляет от тебя гордость и легкомыслие, а не приводит к тебе гордость и легкомыслие.
Покой тела заключается в малом коли-честве еды. А покой сердца – в малом количестве мстительности.
Дервиш во время поглощения еды дол-жен быть сознательным (хазир), так как зародышем в пашне человеческого тела является кусок еды. Если он посеет семя с беспечностью, то невоз-можно, что из него вырастет собранность мыслей, даже если этот кусок еды был халалом.
Если все свое мирское богатство обратишь в кушанье и накормишь им дервиша, то ты не потра-тишь его зря. Трата заключается в том, чтобы пускать [мирское богатство] на то, чем недоволен Истинный.
Поддерживай старых людей и помогай им. Ведь кто поможет понести посох слабого старика, тот [свой] посох старости будет нести в здравии. А кто поддержит седовласого, доживет до седых волос.
Три типа людей знают истинную стоимость трех вещей: старики знают ценность молодости, больные знают ценность здоровья, и нуждающиеся знают ценность благодеяния.
Нуждающийся человек не должен сожалеть о своей бедности и недостатке, а должен терпеть. Раз ему не дали мирских удовольствий, значит, его не лишат удовольствий горних.
Четыре вещи при чрезмерности приво-дят к погибели – совокупление, вино, азартные игры и охота.
Все, что живо, чисто, а когда умирает, стано-вится грязным, кроме нафса , который грязен, пока жив, и чист, когда умирает.
Истинный – Всеславный и Всевышний – по-велевает «Отстранись от не вежд!» (Смысл. Коран 7:199). Нафс – самый невежественный из всех не-вежд, и более всего достоен того, чтобы от него от-странились.
Тот, кто сочтет для себя необходимым свой (нафс), – вещь, в которой он не нуждается, – потра-тит из своих состояний то, в, чем [действительно] нуждается.
Всякого, кто унизит свой нафс, возвеличит Истинный – Вееславный и Всевышний. А всякого, кто возвеличит свой нафс, Он унизит.
То, что увеличивается и уменьшается – это свет луны. То, что увеличивается и не уменьшается
– это жадность людей. А то, что не увеличивается и уменьшается – это насущный хлеб.
Если астролог говорит, что все зависит
от звезд, то он – многобожник и грешник. А ес-ли он считает, что они [астрологи] посредники [для того, чтобы увидеть] влияние Истинного, он искренне верующий.
Окажи, благодеяние слабым. Ведь кто не благодетельствует слабым, тот оказывается пленни-ком, притеснений сильных.
Не советуйся с, женами, а развратникам не показывай щедрость, так как быть щедрым к разврат-нику – грех, а просить совет у женщины – убыток.
Не проявляй доброту не ко времени и не пе-реходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени уби-вает уважение.
Будь мудрым и целомудренным, и тогда бу-дешь в безопасности от завистников и клеветников. Так, нападки завистников не вредят сиянию [ума] мудреца, а наветы клеветников не вредят целому-дренному человеку.
Предпочитай одиночество общению, так как если будешь общаться с тем, кто ниже тебя, он тебя замучит своим невежеством, если будешь об-щаться с тем, кто выше тебя, он станет относить-ся к тебе высокомерно, а если будешь водиться с равным себе, он будет тебе завидовать.
Молчащий не должен оставлять три дела – отрицания посторонних мыслей, обучения зикру (Богопоминанию) сердцем и созерцания состояний, в которых пребывает сердце.
Для невежды нет ничего лучше молчания. А если он это понял, то он уже не невежда.
Закончился порядок этих высказываний, которые заключают в себе слова бедняков и мудрецов и свободны от недостатка излишества.
Слава Аллаху от начала и до конца, явно и тайно!
Комментарии
1 Его полное имя — Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Тусий аш-Шафиий (шафи-итского толка (мазхаба)).
2 Ученый, имеющий право самостоятельно выносить решения по вопросам мусульманско-го права непосредственно из Корана и Сунны, изучив все необходимые для этого науки.
3 «ат-Тасаввуф», то есть «Тарикат» – исламская наука о постижении Истины на Пути к Ал-лаху посредством внутреннего очищения и постоянного ощущения на себе взора Аллаха.
