Один король сказал дервишу:”В момент когда ты принимаешь откровение и близость перед лицом Суда Божьего, вспомни меня”. “Когда я являюсь в Присутствие, и Свет того Солнца падает на меня, Я не помню самого себя, как я могу помнить тебя?”, — ответил дервиш.

БЕСЕДЫ ДЖАЛАЛИДДИНА РУМИ
Три беседы из сорока восьми

Первая беседа

Руми поведал, что великий Пророк Мухаммед как-то заметил: «Самый худший из ученых те, кто посещает государей, а самые лучшие из государей — те, кто посещает ученых. Мудрость — богатство на пороге хижины бедняка, а жалок тот, кто стоит у ворот государя». Итак, подчиняясь внешнему смыслу этих слов, люди начинают понимать так: ученым никогда не следует посещать государей, ибо они будут в этом случае самыми худшими. Но не в этом истинное значение этих слов. Самый худший из ученых — это тот, который зависит от своего государя, видит свою жизнь и цель своего существования в поле внимания и благодетели государя. Такие ученые работают, надеясь, что за их труды государь наградит их, обеспечит им почет и продвинет по служебной лестнице.
Посему такие ученые будут совершенствоваться и познавать, не отрывая взгляда своего с лика государева. Они станут учеными из-за страха перед правителем. Они будут покорствовать тому, чтоб ими управлял государь. Они подчинят себя планам, предначертанным им государевой рукой. Оттого, наведаются ли они к государю иль государь — к ним, в обоих случаях посетители — они, и посещают они государя. Но когда ученый не стремится благоволить государю, а занимается своим учением сначала и до конца ради истины — когда дела и слова ученого основополагаются на истине, изучаемой и используемой им, в силу природы ученого, в силу того, что иначе он жить не может, как рыба не может жить без воды — вот такие ученые управляются Богом. Они становятся благословенны руководством пророков. Человек, живущий в эпоху таких ученых, осязает их, чувствует вдохновение от их примеров, независимо от того, знают ли они о них или не знают. Если такие ученые приходят к государю, то они — хозяева, а государь — их посетитель, ибо это государь пользуется их советом, он получает помощь. Такие ученые не зависят от государя. Они подобны солнцу, суть которого одаривать всех теплом и светом, превращать камни в рубины, горы — в залежи меди, золота, серебра и руды, землю — в плодородные и зеленые поля и нивы, зарождать плоды у деревьев, привносить теплоту ветрам. Задача ученых — отдавать, они ничего не получают. Арабы выразили это пословицей: «Мы учились, чтобы одаривать, мы не учились, чтобы отбирать». Отсюда и то, что ученых часто навещают и государь является их посетителем. Здесь пришла мысль в голову прокомментировать аят из Корана, хотя он и не касается этой лекции. Но эта мысль пришла ко мне сейчас и я хочу последовать ей:
«О Пророк, скажи заточенным в твоих руках — «Если Бог узнает о любом добре в сердцах ваших, Он даст вам больше, чем взял, и Он простит вас. Поистине Бог Милосердный, Милостивый»
Этот аят был сниспослан Мухаммеду, когда он покорил иноверцев их, пленив их вместе с добычей, завязав им руки и ноги. Среди пленников был и дядя Пророка — Аббас. Заточенные в цепи люди выли и плакали всю ночь, находясь в беспомощном состоянии. Они потеряли всю надежду, ожидая кару и кровопролитие. Мухаммед, увидев это, засмеялся. «Смотрите!» — воскликнули заточенные — «И после этого он называет себя сверхчеловеком. Он стоит и смотрит на нас, заточенных, наслаждается этим. Он так же, как и все, ведом страстью, когда одерживает победу над врагом и видит своего противника побежденным, довольствуется этим и ощущает счастливые мгновения».

«Не так»,- ответил Мухаммед, читая их сердца. «Я никогда не смеялся бы над врагами, поверженными моей рукой, и смотрел на ваши страдания. А радуюсь я, действительно, смеюсь, потому что внутренним взором я вижу, как тащу, волоку вас цепями и хомутами из черного дыма ада в рай, а вы при этом жалуетесь и вопите: «Почему ты тянешь нас из этой ямы самоуничтожения в сад благополучия?» Потому смех и берет меня. Но так как вам не дано видеть то, что я говорю, послушайте. Бог велит мне сказать это вам: Первое, вы скопили силы, собрали мощь, полностью доверившись собственной добродетели и своим ценностям. Вы сказали себе: «Мы завоюем мусульман и уничтожим их». Но вы не видели Единую Мощь, более сильную, чем ваша. Вы не знали, что есть Единая Сила, превосходящая вашу. Посему все, что было запланировано вами, обернулось против вас. Даже сейчас, когда вам так страшно, вы все еще держитесь за старую веру и не хотите видеть над собой Единой Реальности. Вы не хотите встретиться с этой Мощью, а видите лишь мою мощь, потому что вам легче видеть себя завоеванными мной. Но даже сейчас, когда вы находитесь в этом состоянии, вот что я скажу вам: если вы признаете мою мощь и примете себя покоренными моей воле, вопреки всему я все еще смогу вас уберечь от этой скорби. Тот, кто сможет заставить белого быка родить черного, может также заставить черного быка родить белого. Отвернитесь от прежних путей, и я возвращу отобранное у вас имущество, поистине, множество раз. Больше того, я прощу вам все грехи и дам вам процветание в этом мире и в мире грядущем».
«Я покаялся»,-сказал Аббас. «Я отошел от своих прежних путей».
«Бог требует знака того, что ты сказал, ибо легко хвалить любовь, но нелегко доказать ее».
«Именем Бога, какой знак ты требуешь?» — спросил Аббас.
«Дай все имущество, что осталось у тебя, ради армии Ислама» — ответил Мухаммед, — «если, разумеется, ты поистине хочешь стать мусульманином и желаешь добра Исламу и мусульманству».
«Пророк Бога, что же осталось у меня?» — спросил Аббас. «Они взяли все, оставив мне только циновку».
«Видишь ли»,-сказал Мухаммед,-«ты еще придерживаешься старых путей. Ты еще не видел света истины. Если я скажу тебе сколько еще имущества есть у тебя? Где ты спрятал его? Кому ты доверил его? Где ты скрыл, схоронил его?» «Боже избави!» — воскликнул Аббас.
«Разве ты не доверил свое имущество матери? Разве ты не схоронил часть имущества под той стеной? Разве ты не сказал об этом матери — мол, если я возвращусь, ты отдашь мне все это, а если нет, то потратишь их на те цели, отдашь то количество тому и тому, а остальное оставшь себе?»
Когда Аббас услышал эти слова, он поднял руку в полном согласии.
«Пророк Бога»,- сказал он,-«поистине я всегда думал, что тебе сопутствует удача старых правителей, таких как Хаман, Шаддад, Нимрод и других. Но сейчас, сказанное тобой — это благо и оно божественно, от внешнего мира, от трона Бога».
«Вот сейчас ты сказал истину», — заметил Мухаммед. — «На этот раз я услышал тот самый щелчок пояса сомнений, который был внутри тебя. Я обладаю скрытым слухом, которым я слышу защелкивание сомнений внутри всех вас. Сейчас, поистине, ты стал верить».
Я рассказал эту историю Эмиру по следующей причине: В начале ты явился как поборник мусульманства. «Я откупаю тебя»,- сказал ты. «Я приношу в жертву свои желания, соображения и суждения с тем, чтобы Ислам оставался безопасным и сильным.» Но так как ты доверяешь собственным планам, теряя взор Бога, и забывая все то, что исходит от Него, все твои намерения превращаются в ничто. Заключив сделку с Тартарами, ты ненамеренно помогаешь им уничтожить Сирийцев и Египтян, что в конце концов может привести к уничтожению царства Ислама. Поэтому Бог так и повернул, что план, составленный тобой ради выживания Ислама, пошел на его уничтожение.
Повернись лицом к Богу, ибо все вокруг находятся в опасном состоянии. Но даже в нынешнем состоянии, мой друг, не оставляй надежды, а смотри на Бога и покорись Его воле. Ты думал, что эта сила духа исходит от тебя, как думали Аббас и все заточенные, поэтому ты был повергнут в слабость. Но не оставляй надежду, ибо «никто не отчаивается в утешении перед Богом, кроме неверующих». Как Мухаммед радовался скорби заточенных, так и я нахожу радость в твоем настоящем смущении, потому что из этой слабости и страдания может появиться нечто большее, чем было потеряно. Оттого, не оставляй надежду, ибо «никто не отчаивается в утешении перед Богом, кроме неверующих».
Задача моя в беседе с Эмиром заключалась в том, чтобы он мог взглянуть на этот вопрос под правильным ракурсом и принять покорно волю Бога. Он (Эмир) из высокого состояния упал в низкое, а ведь на этом пути он мог вырасти. Жизнь может показать самые чудесные вещи, но позади всех чудес лежит ловушка, если мы забудем источник этого чуда. Бог изобрел план, чтобы мы учились не принимать, из-за невежества и суеты, эти мысли и планы за свои собственные. Если все было бы таким, каким видится, Мухаммед, обладавший таким проницательным, светлым видением, никогда бы не заплакал.
«Повелитель, покажи мне все, как есть,
Ты показываешь вещь справедливой, а в реалии она уродлива.
Ты показываешь вещь уродливой, а в истине она прекрасна.
Покажи нам все, как они есть,
Чтобы мы не попадали в ловушки»
Твое суждение, каким бы добрым и светлым оно не было, не может быть лучше суждения Пророка. Поэтому не доверяйся каждой мысли, каждой идее, а верь только в Бога и Его мудрость.

Вторая беседа

Кто-то сказал: «Наш Учитель не произносит ни слова»
Вот, что поведал Руми:
Мысль моя привела тебя ко мне. Мысль моя, не сказав ни слова, спросила: «Как твои дела?». Бессловесная мысль привлекла тебя сюда. Если моя реальность притягивает тебя без слов, перемещает тебя в пространстве, чем же так замечательны слова? Слово — тень реальности, лишь ответвление последней. Если тень так притягивает, то представь возможность самой реальности!
Слово — это предпосылка. Внутренняя связь притягивает одного человека к другому, слова тут не играют роли. Если кому-то будет суждено узреть сотни тысяч чудес и божественных проявлений, и при этом не будет у него этой внутренней связи с прародителем этих чудес, будь этот прародитель святым или пророком, грош цена этим узрениям. Нас притягивает и перемещает лишь внутренний элемент. Если в соломинке не было бы янтаря, то она никогда бы не притянулась к янтарю, никогда, даже если потереть янтарь мехом. (Здесь Руми касается вопроса статического электричества). Взаимосвязь между ними скрыта и не видима.
Нами движет мысль. Мысль о саде приводит нас в сад, мысль о лавке — в лавку. Но в мысли — скрытый обман. Разве вы никогда не направлялись куда-то, предвкушая радость, а находили там лишь разочарование? Мысли подобны савану — кто-то скрывается под ним. Реальность дня притягивает вас, а саван мысли исчезает, но разочарования не будет, ибо вы увидите реальность в том виде, в каком она есть.
«В тот день, когда тайны будут опробованы»
В чем причина этих слов моих? В реальности притягивающее начало кажется одним, но в видимой плоскости таких начал много. В нас бушуют сотни различных желаний. «Хочу вермишель», — говорим мы. «Хочу сыр. Хочу халву. Хочу оладьи. Хочу фрукты. Хочу финики. » Мы называем предметы нашего желания один за другим, но корень вопроса заключается в одном — голоде. Разве ты не видишь, как только мы насыщаемся чем-то одним, так сразу же заявляем: «Нам ничего не нужно!» Поэтому нас притягивает не сотня, не десяток предметов, а лишь один предмет.
«А их число мы назначили лишь испытанием!»
Много предметов в этом мире являются испытанием, назначенным Богом, ибо они скрывают единственную реальность. Есть такая поговорка: святой — один, людей — сотня. Смысл этой поговорки заключается в том, что внимание святого сосредоточено лишь на одной истине, в то время как внимание людей рассеяно на сотнях проявлений. Назрвите мне эту сотню? Полсотни? Шесть десятков? Заблудшие в этом мире зеркальных отображений безлики, у них нет ни рук, ни ног, ни разума, ни души. Они дрожат как магический талисман, как ртуть. Они не знают, кто — они. Позови шестьдесят из них, сто или тысячу, а святой — один. Это разве не испытание? Истина в том, что сотни — это ничто, святой же — это тысяча, сотня тысяч, тысяча тысяч.
Однажды король дал воину паек, рассчитанный на сотню людей. Войско выступило против, но король не сказал ни слова. Когда наступил день сражения, все воины убежали с поля боя, но лишь этот воин остался на ратном поле и воевал один. «Вот», — сказал король, — «именно по этой причине я кормил одного человека как сотню».
Нам следует снять все предубеждения и искать друзей Бога. Но если мы проводим всю жизнь в кругу непроницательных людей, то наша проницательность от этого потеряет силу, и этот истинный друг может пройти мимо нас неузнанным. Проницательность — всегда скрыто в человеке. Разве ты не видишь, что безумец, хоть и имеет руки и ноги, а в нем нет проницательности? Проницательность — тонкий корень внутри вас. День и ночь вы занимались тем, что питали физическую форму, которая не знает как различить правильное от неправильного. Почему вы посвятили всю вашу энергию, чтобы позаботиться о физическом, полностью пренебрегая этим тонким корнем? Физическое питается этим корнем, а последний никак не завистит от физического.
Свет сияет через окна глаз и ушей. Если б этих окон не было, то не было бы и света. Он нашел бы другие окна, чтобы послать вам свои лучи. Если вы поставите лампаду перед солнцем, даст ли это право вам сказать: «Я вижу солнце с помощью лампады»? Избавь Бог вас от этого! Принесете вы лампаду или нет, солнце будет светить — в чем толк от этой лампады?
Это опасно в аналогии с государем. Дело не в том, что мы можем потерять жизнь. Все мы, рано или поздно, потеряем ее, какое это имеет значение, сегодня это будет или завтра. Опасность в том, что когда государь вступает на сцену, чары его влияния становятся прочными и превращаются в лампаду. Человек, претендующий на дружбу с государем, принимает от него дары и неизбежно будет говорить соразмерно с желаниями государя. Этот человек будет внимательно слушать мирские взгляды государя и не сможет выступить против них.
Вот где она, опасность! Она ведет к увяданию, унижению источника истины. Когда вы распространяете интересы государей, тот самый интерес, который является основным в духовной жизни, становится для вас незнакомым и странным. Чем больше вы проходите по дороге государей, тем больше направление, в котором обитает ваша Возлюбленная, становится для вас потерянным. Чем больше вы делите свой мир с мирскими людьми, тем больше ваша Возлюбленная отворачивается от вас. Пойдете к ним, будете под ними. Свернете к ним, Бог даст им силу над вами.
Жаль дойти до океана и удовлетвориться лишь кувшином воды из него. А в нем как много жемчугов и мириады драгоценностей! Сколько же стоит один кувшин воды? Чем будут гордиться разумные люди, имеющие за плечами этот кувшин? Этот мир просто пено в Море Истины. Этот Океан — наука святых, а в Его Водах скрыт Сам Жемчуг. Этот мир — полные пены выброшенные грузы с тонущего корабля. Преодолевая волны и всплески моря, эти грузы, находясь в постоянном движении, приобретают красоту. Но красота их заимствована, словно фальшивая монета, сверкающая в глазах. Люди — астролябия Бога, астроном должен пользоваться ею. Если зеленщик найдет астролябию, что он будет делать с ним? Сможет ли он узнать с ее помощью движение звезд, положение планет, их влияние и т.д.? А в руках астронома астролябия станет по настоящему ценным инструментом. Как эта медная астролябия отражает, словно зеркало, движение небес, так и человек является астролябией Бога.
«Мы почтили детей Адама»
Тот, кто движим Богом увидеть единую реальность, изучить ее пути через астролябию своего бытия, в каждом миге, при каждой вспышке созерцают завет Бога. В этом завете бесконечная красота, не оставляющая отображений. Бог имеет слуг, которые прикрывают себя мудростью, знанием и милостью, невидимой другим. Из-за чрезмерной ревности и любви к Богу они скрывают себя. Вспомним слова Мутанабби, сказанные им о красивой женщине:
«Они носят узорчатый шелк не для того, чтобы украсить себя, а чтобы защитить свою красоту от глаз похотливых».

Третья беседа

“Ночь и день сердце мое, душа моя полны решимости служить Богу, но из-за дел с монголами у меня нет времени совершать молебные службы”, — произнес Эмир.
Вот, что ответил Руми: “Те работы также являются работами Бога, ибо они суть средства обеспечения мира и безопасности вашей страны. Вы жертвуете собой, своими приобретениями, своим временем, поэтому сердца будут возвышены и мирно повинуются воле Бога. Это тоже хороший труд. Бог склонил вас выполнить эту работу. Ваша любовь к тому, что вы делаете, и является доказательством благословения Бога. Но если ваша любовь к работе ослабнет, то в этом будет примета отказа в Божьей милости, ибо Бог ведет по Своей стезе только достойных праведных отношений, коими достигаются духовные вознаграждения.
Возьмем к примеру горячую ванну. Тепло исходит от сгораемого топлива, ну, например, от сухого сена, древесины, навоза и т.д. Подобным образом действует и Бог, пользуясь тем, которые в наружном своем проявлении выглядят грязными и противными, а в реалии служащие средствами чистоты и опрятности. Как ванна, так и мужчина или женщина, отапливаемые усилиями труда, становятся очищенными и приносят блага всем людям.
(В этот момент несколько друзей явились к Руми и он извинился перед ними и продолжил): Если я не посмотрю на вас, не поприветствую вас, не позабочусь о вас, в этом — знак почитания. Уважение – то, что соответствует данному случаю. Находясь в молитве, они беспрестанно приветствуют отцов и братьев. Пренебрежение друзьями во время молитвы – высшее уважение и величайшая учтивость, ибо человек не прерывает себя от поглощения Богом из-за родных. Это спасает возлюбленных от Божеского упрека. Поэтому настоящее уважение это не просто учтивость, а забота о духовном уважении других.
“Есть ли дорога к Богу ближе молитвы?” — заметил кто-то из присутствующих.
Вот, что ответил Руми: “Да есть, но эта дорога тоже проходит через молитву, но на этот раз через молитву без наружной формы. Наружная форма молитвы – плоть молитвы, ибо у нее есть начало и конец. Все, что имеет начало и конец, есть плоть. Все слова и звуки имеют начало и конец, и поэтому являются формой и телом. Но внутренняя душа молитвы не обусловлена и бесконечна, она не имеет ни начала, ни конца.
Как-то Мухаммед, автор мусульманской молитвы, заметил: “У меня есть время, уделенной мне Богом, когда Его не ограничивает ни один пророк, ни один ангел, стоящий рядом с Ним”. Поэтому мы осознаем, что душа молитвы – это не только ее внешняя форма. Душа молитвы – это полное поглощение, состояние, где нет места наружным формам. Даже архангела Гавриила, этой чистой реальности, нельзя будет найти там”.
Говорят, что однажды друзья нашли моего отца в состоянии полного поглощения. Час молитвы настал и друзья стали звать отца: “Вставай, пора на молитву!”. Но отец молчал. Друзья встали и занялись молитвой. Но двое из друзей продолжали сидеть рядом с отцом и не стали молиться.
Одного из молившихся звали Хваджаги. Ему пришло ясное видение. Внутренним сердцем он почувствовал, что все те, кто молились, стояли сзади Пророка, но спиной к Мекке, а те, кто сидели рядом с отцом, были лицом к Мекке. Отец мой, потеряв ощущение собственного “я”, расходовался, был потреблен Светом Бога и стал Им..
Тот, кто поворачивается спиной к Свету Бога, а лицом к стене, куда встроена молебная ниша, молился спиной к Мекке. Ибо Свет Бога – это душа направления к Мекке. Однажды Мухаммед, упрекнув друга, сказал ему: “Я звал тебя, почему ты не пришел?”. “Я был занят молитвой”,- ответил друг. “А разве я тебя звал не ради Бога?” — спросил Мухаммед. – “Я был беспомощен”. Хорошо чувствовать себя беспомощным каждый миг, ощущая свое бессилие в успехе и в неудаче. На каждую вашу мощь существует еще большая Мощь, ваша воля всегда подвергается воздействию большей Воли. Вы не разделены на две половинки, способную и беспомощную. Вы всегда бессильны, иногда вы помните об этом, а иногда забываете. Когда вы помните об этом, то сердце в этот миг становится видимым и прямо перед вами верх открывается путь. Что говорить о нашем состоянии, когда львы, тигры и крокодилы – все беспомощны и дрожат перед Богом? Даже небеса и земля бессильны, ожидая Его Указа. Бог – Всемогущий Император. Его Свет не похож на свет луны или солнца, имеющие определенные формы и конкретные точки расположения. Когда Свет Бога открыто сияет, земля и небо исчезают. Солнце и луна угасают. Ничто не остается, кроме великой Реальности.
Один король сказал дервишу:”В момент когда ты принимаешь откровение и близость перед лицом Суда Божьего, вспомни меня”. “Когда я являюсь в Присутствие, и Свет того Солнца падает на меня, Я не помню самого себя, как я могу помнить тебя?”, — ответил дервиш.
Тем не менее попроси дервиша, который всецело поглощен, упомянуть вас, ваши просьбы в присутствии Бога, и ваша просьба осуществится. Жил-был король и был у него любимый и доверенный слуга. Всякий раз когда этот слуга отправлялся в королевский дворец, люди просили его представить их прошения королю, умоляли его познакомить короля с их историями. Он укладывал эти прошения в суму. Придя во дворец к королю, он не смог выстоять перед ослепительной красотой короля и упал к его ногам. Но король, протянув руку к суме своего слуги, сказал:”А что это мой слуга, открыто поглощенный моей красотой, имеет в этой суме?”
Таким образом он находил письма, подписывал прошения каждого и затем возвращал их в сумку. Так он уделял внимание нуждам каждого из них, не вынуждая слугу представлять их. Ни одно прошение не было отвергнуто. Напротив, их просьбы удовлетворялись с лихвой и они получали намного больше просимого. Но а в случае тех слуг, к которым возвращалось сознание, они были вынуждены представлять и показывать королю прошения нуждающихся людей. Из сотни прошений исполнялось лишь одно.