Слова всего лишь «тени» реальности. Они являются посредниками реальности. Если «тень» может привлекать, насколько же сильнее может притягивать сама реальность!
Джалаладдин Руми
ЗНАКИ НЕВИДИМОГО
Размышления Руми
ДВА
Некто сказал: «Наш мастер ничего не говорит».
«Дело в том», – ответил я, – «что этот человек был привлечен ко мне тем мысленным образом, который сложился у него обо мне. Этот образ не говорил ему – добрый день, или как дела? Он привлек его без слов. Если моя истинная сущность привлекает его без слов и может переместить его отсюда в другое место, что странного в этом?»
Слова всего лишь «тени» реальности. Они являются посредниками реальности. Если «тень» может привлекать, насколько же сильнее может притягивать сама реальность!
Слова всего лишь отговорки. Люди привлекаются друг к другу благодаря чувству общности (сродности), а не словам. Если человек увидит тысячи пророческих и святых чудес, это ничего не скажет ему, если у него не будет общности (сродности) с пророком или святым. Это тот аспект общности, который выбивает из колеи и тревожит. Если бы не было какой-то общности между янтарем и соломой, янтарь никогда не привлек бы солому. Общность между ними скрыта, ее нельзя увидеть.
Мыслеобраз переносит человека к самим вещам: образ сада приводит его в сад, образ лавки – в лавку. Однако эти образы обманчивы. Ведь зачастую бывает, что, попав куда-то, вы разочарованно говорите: «Я представлял себе это лучшим. Это совсем не то, что я себе представлял». Эти образы подобны завесам, скрывающим суть вещей. Когда образ рассеивается и реальность проявляется без завес мыслеобраза, это и есть «пробуждение». Тогда нет причин для разочарования. Реальность, которая привлекает вас, есть не что иное, как она сама. В тот день, когда будут испытуемы тайны [86:9]
Чем же является то, о чем говорим? В реальности источник притяжения один, но кажется, что их много. Не встречалось ли вам, что люди имеют сотни различных желаний? «Я хочу вермишели. Я хочу пирожных. Я хочу конфет. Я хочу оладий. Я хочу фруктов. Я хочу фиников». Нам представляется, что существует множество желаний, которые мы выражаем разными словами. Однако у них у всех один источник – голод. Не случалось ли вам видеть, как человек, насытившись чем-либо из перечисленного, говорит: «Мне не нужно остального»? Очевидно, что не существует десяти или ста источников желаний, но только один. И сделали их число только испытанием для тех, кто не верует [74:31]. Какие сто? Какие 50? Какие 60?
Люди потеряны и неспособны к контролю, бессмысленны и безумны, подобно дрожащей ртути. Назовешь ли ты им 60 источников желаний? или 100? тысячу? или всего лишь один единственный? С тем же результатом ты можешь не назвать им ни одного, а иному назвать тысячу или сотни тысяч, или тысячу тысяч. «Немногочисленные, но сильные как множество» (строка из Мутанабби, Диван, стр.183)
Шах однажды выдал одному солдату паек на 100 человек. Военачальник протестовал, но шах сказал ему: «Придет день, когда я покажу тебе, для чего я это сделал». В день сражения все побежали, кроме того самого человека, который стоял и бился. «Вот почему я это сделал», – сказал шах.
Человек должен очистить вторичные побуждения с помощью своей способности к распознаванию, то есть, проницательности, рассчитывая на поддержку религии, потому что именно религия способна дать понимание того, откуда приходит помощь. Если же человек проводит жизнь, не стараясь распознавать, его собственная проницательность ослабнет, и он не сможет понять силу религии.
Вы культивируете это физическое существование, в котором нет проницательности. Проницательность – всего лишь один из его атрибутов. Неужели вы не видите, что сумасшедший имеет физическое существование, но не имеет способности к распознаванию? Проницательность – это тончайшее понимание, которое находится внутри вас, вы же и ночью и днем заняты вскармливанием своего физического существа: вы изобретаете лживые отговорки, что эта тонкая сущность поддерживается посредством физического существования, в то время как на самом деле все наоборот. Как же получается, что вы тратите все силы, заботясь о физическом, полностью пренебрегая духовным, в то время как именно физическое существует благодаря духовному, а не наоборот.
Свет просачивается сквозь отверстия глаз, ушей и так далее. Если у вас нет этих отверстий, он проскользнет через другие. Это как будто вы должны были бы вынести лампу на улицу, чтобы увидеть солнце. Даже если бы вы не вынесли лампу, солнце все равно бы показалось. Для чего же вам нужна лампа?
Человек не должен терять надежду на Бога, ибо надежда – это первый шаг на пути к спасению. Даже если вы не следуете по пути, по крайней мере, не закрывайте его себе. Не говорите, что вы заблудились. Придерживайтесь прямого пути, и вы не будете плутать. Прямота, искренность – качество жезла Моисея, в жезлах чародеев – изворотливость. Когда приходит прямота, она поглощает все иное. (В эпизоде о Моисее и Фараоне в Коране 20:65 – 70, 10:80, Исход 4:3 и 7:15, Моисей вступает в поединок с чародеями Фараона. Чародеи бросают свои жезлы, которые превращаются в змей; тогда Моисей бросает свой жезл, и он превращается в огромного змея, который поглощает всех других змей).
Если вы сделали зло, вы сделали его себе. Как может сделанное вами зло коснуться Его? Если птица садится на вершину горы, а затем улетает прочь, теряет ли, или приобретает от этого гора? Когда вы распрямляетесь, ничего больше не остается. Не оставляйте надежду.
Опасность связей с шахами состоит не в том, что вы можете потерять свою жизнь, вы ведь все равно рано или поздно потеряете ее. Причина в том, что когда “шахи” и их плотские души усиливаются, они становятся драконами; и человек, который общается с ними, заявляет о своей дружбе с ними, или принимает богатство от них, в результате должен говорить так, как им нужно и соглашаться с их злыми суждениями, чтобы спасти себя. Он не может возражать им. Это опасно, ибо его религия страдает. Чем больше вы приближаетесь к правителям, тем дальше вы от главного направления. Чем дальше вы заходите на пути сближения с правителями, тем больше отвращается от вас то направление, которое должно быть для вас возлюбленным. Чем больше вы приспосабливаетесь к мирским людям, тем больше предмет вашей любви удаляется от вас. «Кто оказывает помощь несправедливым, тот покоряется им по велению Бога». Когда вы полностью склонитесь к такому человеку, он станет вашим хозяином.
Как жаль, достигнув моря, удовлетвориться лишь чашкой воды. Когда из моря можно достать жемчужины и сотни тысяч великолепных вещей, зачем брать воду? Зачем разумному человеку делать такие вещи? Этот мир всего лишь пена, тогда как океан воды – это знания святых. Где же находится жемчужина? Этот мир – пена, полная обломков кораблекрушения; однако, из движения волн и гармонии между бурлящим морем и трепещущими волнами эта пена приобретает красоту, ибо разукрашена людям любовь страстей: к женщине и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это – пользование ближайшей жизни, а у Аллаха – хорошее пристанище! [3:14]
Теперь, поскольку Бог сказал, что оно «делается прекрасным», на самом деле, оно не прекрасно: его красота принадлежит другому миру. Это позолоченная фальшивая монета. Это значит, что мир, который есть пена – фальшивый, не имеющий ценности. Мы позолотили его, ибо он “сделан прекрасным”.
Человек – астролябия Бога, но он нуждается в астрономе, чтобы знать, как пользоваться астролябией. Если астролябия принадлежала бы продавцу лука или зеленщику, какую бы пользу он извлек из того? Как бы он смог измерить положения небесных сфер, вращение зодиакальных знаков и их влияния? В руках астронома астролябия полезна, ибо тот, кто знает себя, знает своего Бога.
Также как медная астролябия это зеркало небес, человек – Мы почтили детей Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали. [17:70] – это астролябия Бога.
Когда Бог побуждает человека познавать самого себя, используя самого этого человека как астролябию, он может стать свидетелем проявления Бога и его явленной красоты миг за мигом, проблеск за проблеском. Эта красота никогда не уходит из того «зеркала». Бог имеет служителей, которые покрывают себя мудростью, мистическим знанием и чудесами, хотя люди не обладают проницательностью, чтобы видеть их. Они раскрываются в своем чрезмерном усердии, как сказал Мутанабби:
Они одеваются в парчу не для того, чтобы украсить себя,
Но чтобы скрыть свою красоту.
(Пер. Т.Корчагиной)
