В средневековых источниках сохранилось достаточно много историй, описывающих дебаты величайшего предстоятеля с его оппонентами (хариджитами, дахритами, шиитами). Многое в этих повествованиях – плод фольклорного творчества, но многое основано на реальных фактах из жизни правоведа-богослова.
Читателям сайта предоставляется возможность самим окунуться в мир богословских дискуссий прошлого.
Богословские диспуты Абу-Ханифы
Подготовил Рустам Батыр
Абу-Ханифа вошел в историю мусульманской науки как глубочайший знаток Божьего Закона – Шариата. Однако мало кто знает, что до того, как посвятить себя изучению практических норм Ислама величайший предстоятель
изучал теоретическое богословие – калам. Занявшись каламом, Абу-Ханифа познакомился с теологическими построениями различных школ и направлений. И на данном поприще, несмотря на свою молодость, начинающий ученый весьма преуспел и, как он вспоминал позднее, «достиг такой степени, что на меня показывали пальцем» [2, с. 23]. Для того чтобы закрепить успех, Абу-Ханифа принимал участие во многих богословских диспутах, проводимых среди авторитетных теологов того времени, естественно, выходя из них всякий раз неизменным победителем. Более двадцати раз он с этой целью выезжал в соседнюю Басру, проводя в этом городе достаточно много времени, но и там ему не было равных [2, с. 22-23]. Всего же Абу-Ханифа дискутировал почти с 22 богословскими сектами [2, с. 69].
В средневековых источниках сохранилось достаточно много историй, описывающих дебаты величайшего предстоятеля с его оппонентами (хариджитами, дахритами, шиитами). Многое в этих повествованиях – плод фольклорного творчества, но многое основано на реальных фактах из жизни правоведа-богослова.
Читателям сайта предоставляется возможность самим окунуться в мир богословских дискуссий прошлого.
Поверженный безбожник
В мусульманской среде достаточно популярным является рассказ о том, как молодой Абу-Ханифа посрамил в богословском споре своего оппонента-материалиста. В назначенный день авторитетный дахрит[1] взобрался на возвышение в предвкушении победы над самоуверенным юнцом. Собралась многочисленная публика, желавшая понаблюдать за схваткой сильнейших теологов. Однако Абу-Ханифа медлил со своим приходом. Дело грозило обернуться скандалом и заочным поражением. Наконец, второй кандидат на победу все же явился перед
глазами недоумевавшего противника, и первый вопрос, который он услышал, касался, естественно, причин его опоздания.
– Дело в том, – оправдывался хитрец, – что поток воды размыл мост через реку, и я долгое время не мог перебраться через нее, ожидая, пока ветер не соберет воедино разбросанные камни и балки, воссоздав
заново разрушенный мост.
– Что за чушь ты несешь?! – воскликнул дахрит.
– Как же чушь? Вы сами утверждаете, что Вселенная возникла сама по себе, без участия Творца, в силу действия случайных причин. Чем же мой рассказ отличается от вашего? – торжествовал Абу-Ханифа. Безбожник понял, каким удачным маневром его оппонент начал поединок и обрушился на него ответным ударом:
– Хорошо, вы утверждаете, что Бог пребывает везде, но в то же время и нигде. Как же может быть такое?
–Видишь пиалу с молоком? – не растерялся Абу-Ханифа.
– Да, – отвечал тот.
– Содержит ли она в себе сметану?
–Да.
–Так где же эта сметана? Вот так же и Бог по отношению к тварному миру, – заключил непобедимый Абу-Ханифа.
– Ну и чем сейчас занимается твой Бог?! – едва сдерживая раздражение, спросил атеист.
– Чтобы ответить на твой вопрос, я должен взобраться на твое место, а ты — спуститься на мое, — сказал Абу-Ханифа. Дахрит был вынужден покориться.
–Так вот, мой Бог, только что возвысил смышленого юношу и унизил его собеседника!
Корабль без капитана
Однажды группа дахритов задумала убить величайшего предстоятеля. Когда безбожники уже обступили ученого со всех сторон, имам воскликнул: «Стойте! Давайте обсудим один вопрос, а затем делайте все, что пожелаете!». Дахриты согласились [6, с. 142].
– Что вы скажете о человеке, – начал имам, – который будет рассказывать вам о груженом корабле, наполненном товаром и всякими грузами? В пучине моря его окружили бушующие волны и ветра со всех сторон, а он ровно плывет между ними без моряка, который бы его вел и направлял, без ответственного, который бы им понуждал и управлял. С точки зрения разума это возможно?
– Нет. Это нечто, что разум не принимает и что невозможно представить, – ответили дахриты.
– Боже свят! Если с точки зрения разума невозможно, чтоб существовал корабль, который ровно плывет без ответственного и водителя, то как же может устоять этот мир против того, что разнятся его состояния, меняются его устройство и дела, вместимость его краев и разность его концов без своего Устроителя, Охранителя и Обновителя? [2, с. 69]
Услышав эти слова, безбожники раскаялись и отказались убивать имама, вложив мечи в ножны [6, с. 142].
Третейский суд
В 127 г.х. хариджиты, главные богословские оппоненты Абу-Ханифы, по предводительством Даххака ибн Кайса захватили родной город имама — Куфу. К ученому, часто минуя официальные суды, обращались люди со своими тяжбами с тем, чтобы он рассудил их по справедливости. Хариджиты в корне отрицали такое понятие, как третейский суд, ибо одним из основополагающих их лозунгов был: ля хукма илля ли-льля! – «Есть лишь Божий Суд!». По этой причине Даххак и отправился к Абу-Ханифе.
– Кайся! – обрушился он на правоведа, как только приблизился к нему.
– В чем каяться-то? – оторопел ученый.
– В том, что ты допускаешь третейский суд! – вынес свой вердикт приехавший «гость».
– Ты станешь меня казнить или спорить со мной? – стал подтрунивать ученый, узнавший, в чем дело.
– Конечно же, спорить!
– Но если у нас с тобой возникли разногласия о предмете спора, то кто же будет поставлен между мной и тобой?
– Сам выбери угодного тебе.
Абу-Ханифа указал на одного из людей Даххака.
– Сядь и рассуди нас в связи с нашим спором, коль уж мы заспорили, – сказал он ему. А затем, обратившись к Даххаку спросил:
– Согласен ли ты поставить его между мной и тобой?
– Да, – подтвердил Даххак.
– Вот и ты только что допустил третейский суд.
Даххак был поставлен в тупик [4, с. 158-159; 6, с. 126-127; 2, с. 55].
Вся вера целиком
Одним из главных постулатов в учении хариджитов был тезис о том, что совершение «великого греха» ввергает человека в состояние неверия. Как рассказывают, «когда несколько их человек предстали, Абу-Ханифа сказал:
– Вот двое похоронных носилок у дверей мечети. В одних лежит некий муж, который напивался до хрипоты и умер от этого. В других – женщина, понесшая от блуда и сгубившая свою душу, дабы это не было предано
огласке. К какой религии относятся они? К иудейской?
– Нет. – отвечали хариджиты.
– Или христианской?
– Нет.
– А может, к зороастрийской?
– Нет.
– К какой же тогда?
– К той религии, которая свидетельствует, что нет божества, кроме Бога и что Мухаммад — Его раб и посланник.
– В таком случае, скажите мне об этом свидетельстве: оно есть треть, четверть или пятая часть веры?
– У веры не бывает трети, четверти и пятой части.
– Тогда сколько в них было от веры?
– Вся вера целиком!
– Ну и в чем же ваш вопрос ко мне о [грешных]
людях, в отношении которых вы только что признали и подтвердили, что они суть верующие?
– Избавь нас от себя! Они либо верующие, либо
неверующие!
– Значит, вы продолжаете противиться. Тогда я напомню вам, что сказал Божий пророк Ибрахим о народе, который был более грешен, чем те двое: «Господи! Ведь они сбили с пути многих людей, последовавший за
мной, тот – со смной, а кто ослушается меня… ведь Ты – прощающий, милостивый!» (14:36); напомню и том, что сказал Божий пророк Иса о народе, который был более грешен, чем те двое: «Если Ты их накажешь, то ведь они – Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты – великий, мудрый» (5:118); и том, что отвечал Божий пророк Нух, когда ему сказали: ««Разве мы уверуем в тебя, раз тобой последовали низкие?» Он сказал: «Нет у меня знания о том, что они делали. Их расчет только у Господа моего, если бы вы знали! А я не стану гнать верующих». (26:111-113)
И пока хариджиты слушали его, они обнажили из ножен свои мечи» [2, с. 24; 1, с. 74 – др. извод].
Истинный угодник Божий
Однажды один человек спросил у Абу-Ханифы:
– Что Вы скажете о человеке, который сказал: «Я не надеюсь на Рай и не боюсь Ада, вкушаю мертвечину, свидетельствую о том, чего не видел, не боюсь Бога, молюсь без поясных и земных поклонов, ненавижу истину и люблю смуту»?
– Ты спрашиваешь меня о том, что знаешь сам! – ответил ученый, обратившись к человеку.
– Нет, – сказал человек, – но я не нашел ничего постыднее этого и потому спросил вас об этом.
– Что вы, – спросил Абу-Ханифа, обращаясь к ученикам, – скажете о таком человеке?
– Обвиняемый — дурной человек, ибо таковы качества неверного, – ответили они.
Абу Ханифа улыбнулся и сказал ученикам:
– Он, клянусь Богом, из числа истинных угодников Божиих.
А затем, обращаясь к человеку, продолжил:
– Я отвечу тебе, что он из числа истинных угодников Божиих! Ты же впредь удерживай свой язык от дурного и не стремись к бесполезным знаниям!
– Хорошо.
– Что касается его слов о том, что он «не надеется на рай и не боится ада», так это потому, что он надеется на Господа рая и боится Господа ада. Что касается слов, что он «не страшится Бога», так это
потому, что он не страшится того, что Бог будет в отношении него несправедлив и вероломен. И сказал Бог (Всевышен Он!): «Господь твой не притесняет [Своих] рабов» (41:46). Его слова о том, что он вкушает мертвечину, означают, что он употребляет рыбу. Его слова о том, что он молится без поясных и земных поклонов, означают, что он много молится за Пророка[2] и часто участвует в похоронных намазах. Его слова о том, что он свидетельствует о том, чего не видит, означают, что он свидетельствует истину, подтверждая, что нет божества, кроме Бога и что Мухаммад – Его раб и посланник. Его слова о том,
что он ненавидит истину, означают, что он любит вечность, дабы быть непрерывно поклоняться Богу, а потому ненавидит смерть, которая не что иное, как истина, ибо сказано Богом (Всевышен Он!): «И придет опьянение смерти в истине» (50:19).
А правдивейший Абу-Бакр читал этот аят как «И придет опьянение истины в смерти». Что же касается смуты, то сердца людей по природе созданы для любви к имуществу и детям, а это и есть величайшая смута в сердцах верующих[3].[3, с. 26; 6, с. 116-117].
Аиша без махрама
Куфа была городом, население которого было во многом шиитским. Многие из этих мусульман недоброжелательно относились к супруге Пророка — Аише. И вот однажды Абу-Ханифе поведали слова `Арзами[4]
о том, что Аиша вышла в путь без махрама. Махрам – это ближайший родственник (сын, брат, отец и т.д.) женщины, в сопровождении которого мусульманская женщина должна покидать свой дом. Поэтому, вне всяких сомнений, речь шла о том, чтобы опорочить доброе имя супруги Пророка. Как добропорядочный мусульманин,
Абу-Ханифа был, конечно же, возмущен подобными домыслами, но ему как ученому надлежало опровергнуть их, найдя безупречные аргументы правоты Аишы. «`Арзами не знает, о чем говорит! – отреагировал Абу-Ханифа, – Аиша была матерью всех правоверных[5]. Стало быть, каждый и есть ее махрам» [4, с. 157].
Усман — не иудей
Однажды в Куфе некий человек, также, по всей вероятности, шиит, решил опорочить доброе имя Усмана, легитимность правления которого шииты оспаривали.
– Усман ибн Афван – это иудей! – грубо лгал он, преследуя свою низкую цель. Прознав об этом, Абу-Ханифа немедля отправился к хулителю.
– Я пришел сосватать твою дочь, – обратился он к нему, желая как можно быстрее угомонить сквернослова.
– За кого?
– За одного благородного человека, богатого, знающего наизусть Божье Писание, щедрого, того, кто ночь проводит в молитвенном поклоне и много плачет от богобоязненности…
– Абу-Ханифа, этого уже достаточно!
– Но я описываю лишь качества.
– Чьи же?
– Иудейские.
– Боже свят! Ты что же хочешь, чтобы моя дочь вышла замуж за иудея?
– А ты не выдашь?
– Нет!
– А вот Пророк (САВ) выдал за «иудея» двух своих дочерей[6]!
– Прости меня Боже! Я каюсь пред Тобой, – воскликнул хулитель Усмана, поняв свою ошибку [5, с. 364].
Политический осел
В переулке, где жил имам, проживал также один мельник, который был ярым шиитом. Не без издевательства над суннитами этот мельник называл своих ослов Абу-Бакром и Умаром, легитимность правления которых шииты также отрицали. Однажды один из ослов лягнул мельника так сильно, что тот умер. «Это, должно быть, сделал осел, которого он называл Умаром[7]», – отреагировал имам, услышав об этом. И, разузнав все поподробнее, выяснил, что так оно и оказалось на самом деле [7, 76].
Абу-Ханифа запрещает богословие.
Абу-Ханифа запретил своему сыну Хаммаду заниматься богословскими диспутами. Негодующий сын спросил:
– А разве не Вы нам повелевали это?
– Да, я, – ответил имам, – но сегодня я запрещаю
тебе!
– Почему?
– Сынок, все те, кто спорит в вопросах богословия (калам), придерживались одного слова и одной религии, пока Сатана не поссорил их и не посеял между ними вражду и разногласия. Мы собирались [для богословских
дискуссий и вели на них себя так осторожно], будто птицы махали крыльями у нас над головами. Но сегодня я узнал, что некоторые люди богословствуют и смеются над богословием. А если кого заботит лишь то, чтобы с помощью подлости одолеть своего оппонента и опозорить его, то богословие в этих рамках лишено всякого
блага! [1, с. 95].
Использованная литература:
1. Абу-Ханифа: батал ал-хуриййа ва ат-тамасух фи ал-ислам. Абд-ал-Халим ал-Джунди. Каир, год не указ.
2. Абу-Ханифа: хайатуху ва `асруху – арауху ва фикхуху. Мухаммад Абу-Захра. Каир, 1997.
3. Ахбар Аби-Ханифа ва асхабихи. Абу-Абдалла Хусейн ибн Али ас-Саймари.. Хайдарабад, 1974.
4. Ал-Интика фи фадаил ас-саласа ал-аимма ал-фукаха: Малик ва аш-Шафии уа Аби-Ханифа. ал-Хафиз Абу-Умар Йусуф ибн Абд ал-Барр ан-Намри ал-Куртуби. Бейрут, год не указ.
5. Тарих Багдад ау мадинат ас-салам. Хафиз Абу-Бакр Ахмад ибн Али ал-Хатиб ал-Багдади.Т.13, Бейрут, год не каз.
6. ?bn Hacer’l-Heysemi. Menak?b ?mam-I Azam. – пер. с арабск. Ahmet Karadut – Анкара, 1998.
7. Hadi Hussain. Imam Abu Hanifa. Life and works. New Delhi, 1998.