Человек может ничего и не говорить об имеющихся между людьми разногласиях, но он не может, услышав о них, сдержать свое сердце. А сердце может лишь не согласиться с одной или обеими из точек зрения, однако оно не может одновременно принять два противоположных мнения. И если сердце, таким образом, склонится к кривде, то склонится и к его приспешникам. Полюбив же подобных людей, человек становится из их числа! Если сердце склонится к истине и ее поборникам, то человек станет их сторонником. Ибо деяния и слова и оцениваются лишь через сердце, ведь уверовавший на словах, но не уверовавший сердцем, не является верующим перед Богом, а уверовавший сердцем, но не говорящий это на словах таковым перед Ним является.

ИМАМИ АГЗАМ (АБУ ХАНИФА)
УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК

ПЕРЕДАН АБУ-МУКАТИЛЕМ СО СЛОВ АБУ-ХАНИФЫ
ИМЕНЕМ БОГА, ВСЕМИЛОСТИВОГО И МИЛОСЕРДНОГО!

Хвала Богу, Господу миров! Да благословит Бог Мухаммада, господина посланников, печать пророков и благочестивых рабов Божьих!

Завещаю тебе богобоязненность и богопослушание. Бог доста-точен как Вершащий расчет и воздаяние! Да наделит Бог нас благой Жизнью и прекрасным исходом! Я ответил тебе на твои вопросы. И если бы не неприязнь к многословию и нежелание обременять Тебя, я бы подробнее раскрыл свои ответы. Я желаю тебе и себе благое. А Бог пусть будет в помошь и в упование!

Ученик Абу-Мукатиль: Учитель! Я, поверив в Вашу благость, иришел, дабы сподобиться пользът от беседы с Вами. И я надеюсь, что Бог облагодетельствует меня Вами. Ответьте на мои вопросы, дабы обрести этим награду Божью, и да дарует Вам Бог Свое все-мрощение!

Выпали на мою долю разные люди, задавая вопросы о таких вещах, на которые я не знал ответа. Но я не оставил истину, ко-торой следовал, хоть и не мог им ответить. Я знал, что есть тот, кто сможет выразить истину, ведь истина нерушима, а ложь раз-неивается ею. Также невзлюбил я для себя незнание сути религии итой истины, которой держусь, и не пожелал, чтобыуровень моего [знания], накоторыйяпретендую, был бы подобенуровню ребенка, не ведающего сути того, что он произносит, или глупца, или сумасшедшего, несущего бред, противоречащего самому еебе и позорящего себя же. Я пожелал обрести знания о сути ис-тины, которую исповедую, — да укрепит Вас Бог! И тогда, если иридет ко мне смутьян, который станет спорить со мной или по-желает лишить меня истины, то он не осилит этого. А если при-дет ко мне ученик, то я разъясню ему и стану глубоко сведущим и своем деле.

Учитель: Блаженны твои поиски, ибо ты узрел то, что обогатит тсбя. Знай же, деяния определяются знанием, подобно тому, как :ірением руководствуются части тела. Гораздо полезней знать и делать мало, чем быть невеждой и делать много. Это подобно тому, что в пустыне лучше иметь необходимый запас и знать дорогу, не жели в неведении плестись с огромным багажом. Посему Бог гласил: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают? Пусть же извлекут из сего назидание имеющие разумение» (39:9).

Ученик: Вы лишь усилили во мне желание к поиску знаний. Но, возвращаясь к вопросам тех людей, я начну с самых, на мой взгляд, простых из них, если будетнато воля Божья. Поведайте мне дово-дыпротивних.

Я встречал людей, которые говорили: «Никогда не затрагивай этих вопросов, ибо сподвижники Пророка не касались ни одной из таких тем. Достаточно тебе того, чем ограничивались они». Эти люди лишь усилили во мне тоску. И я нашел их подобными тому, как человек, стоя в большой полноводной реке, вот-вот утонет, ибо не знает, как идти дальше. А другой говорит ему: «Стой на месте и не пытайся переходить».

Учитель: Я вижу, что ты сам уразумел некоторые их заблужде-ния и аргументы против них. Однако если они скажут: «Разве тебе не достаточно того, чем ограничивались сподвижники Пророка?», то ответь им: «Конечно, было бы мне достаточно того, чем огра-ничивались онн, если бьг я сподобился жить в их эпоху. В мое же время происходит то, чего не было при них, ибо выпали на нашу долю те, кто очерняет нас и допускает кровопролитие. Даже если мы и не сможем защитить свою жизнь и неприкосновенность, не позволительно нам не знать, кто же среди нас ошибается, а кто прав. Сподвижники Пророка подобны народу, с которыми никто не воевал и который не брался за оружие. На нашу же долю выпали те, кто очерняет нас и допускаег кровопролитие».

Человек может ничего и не говорить об и меющихся между людьми разногласиях, но он не может, услышав о них, сдержать свое сердце. А сердце может лишь не согласиться с одной или обеими из точек зрения, однако оно не может одновременно принять два противоположных мнения. И если сердце, таким образом, склонится к кривде, то склониться и к его приспешникам. Полюбив же подобных людей, человек становится из их числа! Если сердце склониться к истине и ее поборникам, то человек станет их сторонником. Ибо деяния и слова оцениваются лишь через сердце, ведь уверовавший на словах, но не уверовавший сердцем, не является верующим перед Богом, а уверовавший сердцем, но не говорящий это на словах таковым перед Ним является.

Ученик: Как Вы сказали, так и есть. Однако разъясните мне, опасно ли не знать, кто ошибается, а кто прав?

Учитель: Не опасно лишь в одном отношении и опасно во всех остальных. Нет опасности в том, что не взыщется с тебя за деяния ошибавшегося.

Из опасного же первое имеиуется невежеством, что постигнет тебя, ибо ты не сможешь отличать заблуждение от истины. Второе — может одолетъ тебя сомнение, которое одолело других, и ты не будешь знать, где выход из него, ибо неведомо тебе, прав ли ты или ошибаешься. Посему ты не сможешь избавиться от него. Третье — ты не будешь знать, кого в Боге надлежитлюбить, а кого презирать, ибо ты не ведаешь, кто ошибается, а кто прав.

Ученик: Вы сорвали покров с моих глаз, и я стал видеть благодать беседы с Вами. Однако как вы считаете, можетлибытьтак, что человек, про которого говорят, что он знает истину или что он из числа ее поборников, станет рассказывать по правде, не ведая при этом ни правды, ни кривды того, кто противоречит ему?

Учитель: Если кто будет говорить по правде, не ведая при этом кривды того, кто противоречит ему, то, стало быть, не сведущ он ни о правде, ни о кривде. Знай, мой брат, что среди всех людей самые невежды и в самом дурном положении для меня — именно такие!

Они подобны четырем мужам, которым принесли белое одеяние и спросили каждого о его цвете. Один из них говорит: «Это одеяние красное». Другой говорит: «Это одеяние желтое». Третий говорит: «Одеяние черное». А четвертый говорит: «Одеяние белое». Тогда спрашивают четвертого: «Что ты скажешь о трех остальных: ошибаются они или правы?», и он отвечает: «Что касается меня, то я знаю, что одеяние белое, но может статься, что и они сказали правду».

Точно так же и эти люди говорят: «Мы знаем, что прелюбодей не безбожник. Но может статься, что и те, кто передает, что в момент блуда прелюбодейл ишается веры, словно лишается тайны, — мысль тожеверная. И мы ее не отвергаем». Илиониговорят: «Того, кто умрет, не совершив хаджа, хотя и имел на то возможность, мы посчитаем верующим, совершимнадним похоронный намаз, помолимся о его прощении и восполним его хадж. Но мы не отвергаем и тех, кто считает, что он умер иудеем или христианином».

Гласил Бог: «Каждому посланнику, какого ни посылали Мы прежде Тебя, в откровении говорили: «»Кроме Меня нет никакого бога, а потому Мне поклоняйтесь»» (21:25). И гласил: «Для Божьих творений на верная религия неизменна» (30:30), то есть неизменна Его религия, ибо религия Бога не изменяется, но остается прежней. Измепиются и не остаются прежними лишь Божественные законы, ибо им — Господь тому, что было разрешено для одних людей и что Он запрещает для других, и Он — Господь дела: повелевает его одним людям, но запрещает другим. Посему Божественные законы много числены и разнообразны.

Божественные законы — это религиозные обязанности. И если Вы исполнение всего того, что Бог предписал, и воздержание от всего того, что Бог запретил, считалось бы Его религией, то каждый, кто оставит что-либо из Его предписаний или совершит что-либо из Его запретов, становился бы оставившим религию, становился бы неверным. А кто становится неверным, тот лишается его взаимных с мусульманами прав и обязательств в вопросах бракосочетания, наследования, участия в похоронных обрядах, у потребления в пищу мяса зарезанных животных и тому подобного. Ибо Бог обучил все это верующим лишь по причине их веры, из-за которой же Бог сделал неприкосновенной их кровь и имущество, кроме случаен преступления.

Бог повелел верующим исполнять религиозные обязанности лишь после того, как они засвидетельствовали религию. Посему Он гласил: «Скажи рабам Моим, которые уверовали, пусть вершат молитву…» (14:31). И гласил Бог: «О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие…» (2:178); «О те, которые уверовали! Вспоминайте Бога…» (33:41) и тому подобное. И если бы все эти религиозные обязанности были бы тождественны вере, то [люди] не стали бы именоваться верующими, лишь пока их не исполнят. Однако Бог отделил веру от деяния. Посему гласил Всевышний: «…тех, которые уверовали, и творили благочестивое…» (103:3). И гласил: «Да! Кто придал свой лик Богу, причем добродетельным…» (2:112), то есть творит добро] уверует. И гласил: «А кто желает следующей [жизни] и стремится к ней должным стремлением, а сам верует…» (17:19). Таким образом, Богу становил веру отличной одеяния.

Верующих побуждает молиться, платить закят, соблюдать пост, устремляться в хадж и поминать Бога их вера в Него, а не молит В, закят, пост и хадж побуждают их веровать в Бога. Это так, ибо сперва они уверовали и лишь потом стали действовать. Вера в Бога

Они отрицают суждения шиитов, а сами вторят им! Отрицают суждения хариджитов, а сами вторят им! Отрицают суждения мурджиитов, а сами вторятим! В доказательство они ссылаются на Предание, но лишъ создают иллюзию правоты подобных группировок! 0б этом они повествуют Предание, полагая, что Пророк Божий будто бы так и говорил. Однако мы знаем, что Богявил Своего посланника как милость, дабы объединить с его помощью противников и установить согласие, но не явил, чтобы расколоть мнения и натравить одних мусульман на других. Они же полагают, что разногласия происходят вследствие самих Преданий, ибо среди них есть отменяющие и отмеыенные. «Мы же, — говорят они, — передаем лишь то, что слышали». Горе им, ибо мало заботятся о своем исходе! Они предписывают и рассказывают людям то, о чем знают, что оное отменено. Но сегодня руководствоваться отмененным — заблуждение! Люди исполняют это и становятся заблудшими! Известно нам и то, что Божий посланник никогда не толковал одиы аят двояко. Что было в Коране отменяюшим, то он так и объяснял людям, что оно отменяющее. А что было отмененным, то он так и объяснял, что оно отменено. Что же касается вероучительных вопросов, то в них нет ничего отмененного, ибо понятие «отменяющего» и «отме-ненного» касается лишь велений и запретов.

Ученик: Да воздаст Бог Вам Раем за помощь мне! Благой Вы учитель — Вы открыли предо мной такие врата знаний, которые были недоступны мне прежде. Вы так раскрыли суждения этих людей, что мне нечего прибавить к пониманию слабости их суждений и немощности их виденья. Однако поведайте мне, как ответить второй группе [людей], которые говорят, что Божья религия (дин) множественна, подразумевая под ней соблюдение всего того, что Бог повелел, и воздержание от всего того, что Он запретил.

Учитель: Разве ты не знаешь, что посланники Божии не придерживались разных религий и что никто из посланников не при-казывал своему народу оставить религию посланника, который был до него, ибо у всех них была одна религия. Однако каждый посланник, призывая к своему Божественному закону, отменял Божественный закон посланника, который был до него, ибо их Божественные законы многочисленны и разнообразны. Посему Боггласил: «Каждому из вас мы дали Закон и путь. И если бы Бог пожелал, то Он сделал бы вас единой общиною» (5:48). Бог запове-довал каждому из них следовать одной религии — единобожию и не разделяться, ибо Он сделал эту религию единственной. Посему и гласил: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Ною, что Мы сообшили в откровении тебе и что завещали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: «»Держитесьрелигииинеразделяйтесь!»» (42:13). И побудила их исполнять религиозные обязанности, но не религиозные обязанности побудили их веровать. Сие подобно человеку, у которого есть долг: он сперва признает свой долг, а затем его выплачивает, но не наоборот, сперва выплачивает, а затем признает. Не выплата побуждает его признать долг, а признание своего долга побуждает выплатить его. Признание своего рабства побуждает рабов трудиться на господ, а не труд на них побуждает признать свое рабство. Сколько людей трудятся для других! Однако это вовсе не означает, что они признают свое рабство. Другие, напротив, признают своего рабство, но не работают. Тем не менее от этого они не перестают быть рабами.

Ученик: Как великолепно Вы объяснили! Однако поведайте мне, что есть вера?

Учитель: Вера есть убежденность, познание, уверенность, свидетельствование и покорность. В своей убежденности люди бывают трех видов: те, кто своим сердцем и языком убежден в истинности Бога и того, что снизошло от Него; те, кто убежден в этом языком, но отвергает сердцем; те, кто убежден в этом сердцем, но отвергает языком.

Ученик: Вы раскрыли для меня вопрос, который был прежде мне недоступен. Однако поведайте мне, являются ли эти три группы верующими пред Богом?

Учитель: Кто своим сердцем и языком убежден в истинности Бога и того, что снизошло от Него, тот верующий и пред Богом, и перед людьми.

Кто же убежден в этом языком, отвергая сердцем, тот пред Богом неверный, но верующий перед людьми, ибо людям неведомо то, что в его сердце. Им должно называть такового верующим в силу явленного им свидетельства мусульманской шахады, и они не обязаны знать то, что в сердце его.

Есть и такие, кто пред Богом верующий, но перед людьми — неверный. Ибо человек может быть верующим в Бога, но являть в своих речах неверие, [например], в случаях вынужденного сокрытия религиозных убеждений (такыййа). Тот, кто не знает о сокрытии им убеждений, посчитает его неверным, но пред Богом он — верующий.

Ученик: Истинно разъяснили Вы. Однако я вижу, что Вы сделали веру множественной, говоря, что вера — это убежденность, познание, свидетельствование, покорность и уверенность.

Учитель: Да образумит тебя Бог! Не спеши! Внемли ответу, а если что из упомянутого мною не приемлешь, то спроси растолковать это, коль ищешь наставления! Может статься, человеку не нравится услышанное речение, но после разъяснения он оное принимает. Не будь как тот, кто, услышав не понравившееся ему речение, разглагольствует о нем, стремясь опорочить [собеседника], и разносит его среди людей, и не говорит: «Быть может, у этого речения есть иное, истинное, толкование и значения, но я его не знаю. Ужель я не спрошу о его разъяснении? Или, может, фразой, сошедшей с его языка, подразумевалось другое? Тогда надлежит мне уточнить, дабы знать, что именно имел в виду мой собеседник, а не подлавливать и чернить его».

Ученик: Да укрепит и поддержит Вас Бог! Да продлит Бог в Вас благочестие, которое Он Вам даровал! Что Вы сказали, я усвоил. Не взыщите с меня за то, что я говорю, ибо я лишь ученик. Однако поведайте мне, что же вы подразумеваете под убежденностью, познанием, свидетельствованием, покорностью и уверенностью? Каково, по Вашему, их значение и толкование?

Учитель: Они звучат по-разному, но обозначают одно и то же — веру. Ибо человек свидетельствует, что Бог — его Господь, убежден I) том, что Бог — его Господь, уверен в том, что Бог — его Господь, знает то, что Бог — его Господь. Все это звучит по-разному, но суть одно. Точно так же к человеку обращаются, называя его «человеком», «мужем», или по имени. Но при этом имеется в виду одно, хоть и взывают к несуразными словами.

Ученик: Да пребудет над Вами милость Божья! Если бы я не знал о малости знаний своих и немощности видения моего, то не устремился бы к Вам. Коль узрите скверное во мне и отяготитесь Ношей моей, то не взыщите. Бремя, исцеляющее болезнь больного, возложено на лекаря, бремя слепоты слепого — на поводыря. Точно также над лежит знающему нести бремя невежды… Теперь я усвоил, что среди речей есть слова, пугающие невежду, когда он слышит их, но стоит разъяснить ему — он удовлетворяется. Как великолепно Вы разъяснили веру, убежденность, уверенность и искренность! Однако поведайте мне, почему нам должно говорить: «Вера наша подобна вере ангелов и посланников», ведь знаем, что они были более послушны Богу, чем мы?!

Учитель: Итак, ты усвоил, что они были богопослушнее, чем, и я уже рассказал тебе, что вера не есть деяния. Вера наша подобна их вере, ибо мы убеждены в единственности Господа, Его господстве, Его всемогуществе и в том, что снизошло от Него, точно так же как засвидетельствовали это ангелы и в чем убеждены были пророки и посланники. Исходя из этого, и считаем мы, что вера наша подобна вере ангелов, ибо мы так же уверовали во все лицезримые ими, но незримые для нас чудеса Божьих знамений, в которые веровали они.

Ученик: Да сделает Бог Вас из числа благо успешных! Как великолепно Вы объяснили! Теперь я усвоил, что вера наша подобна вере ангелов, убежденность наша подобно подобна их убежденности, уверенность наша подобна их уверенности. Однако поведайте мне, почему они более нас страшатся и слушаются Бога? И почему невежды, когда узрят, что человек оступился перед напастью или испугался ее, струсил перед врагом, возжелал искушения, то говорят: «Это от слабой уверенности (веры)»?

Учитель: Невежды говорят: «Сие от слабой уверенности» по своему невежеству о смысле уверенности. Уверенность — это такое знание, которое лишено сомнений. А никто из людей шахады не сомневается в Его писаниях и посланниках, хоть и свершит Он упомянутое. Должно сравнивать состояния людей со своими. Статься может и нам оступиться перед напастью или испугаться ее, струсить перед врагом, однако это не означает, что мы станем сомневаться в Боге и в том, что снизошло от Него. Так и к другим надо относиться, как к себе.

Что же касается твоего вопроса, почему они более нас страшатся и слушаются Бога, то это из-за [их] особенностей. Первая из них в том, что они возвышены над подобными им пророческой и посланнической миссией и посему возвышены [степенью] богобоязненности и любви [к Богу] и всеми [прочими] добродетелями. Другая особенность в том, что они лицезрели ангелов и чудеса, незримые для нас. Особенность третья в том, что они не страшились напасти. Четвертая в том, что они лицезрели наказание за богоослушание, постигшее иных, что также удерживало их от богоослушания.

Ученик: Вы укрепили во мне то, что описали. Да не остановиться Вам, описывая истину и говоря о добре! Но хотелось бы, чтобы Вы привели аналогию (кыяс) тому, что Вы рассказали о нашей уверенности и их уверенности, нашей боязни и их боязни, нашей смелости и их смелости. Каким оно будет? Когда невежде, заботящемся о своем исходе и желающему обрести знание, рассказывают из того, что он не понимает, то следует привести ему аналогию, дабы облегчить его понимание.

Учитель: Хорошо, что ты просишь аналогию. Так поступает тот, кто желает, чтобы встреча с его собеседником была плодотворной, ибо если он не до конца понимает то, что ему говорят, то следует испросить аналогию. Знай же, точная аналогия раскрывает истину перед страждущим ее! Аналогия — словно справедливые свидетели в пользу той истины, на которую претендует страждущий истины. И если бы невежды не отрицали истину, то ученые не утруждали бы себя сравнениями и сопоставлениями.

Возвращаясь же к тому, каково будет сравнение, которое ты просил в отношении того, что наша уверенность и уверенность ангелов суть одно, но они более богобоязненны, чем мы, я поведаю тебе, что это подобно двум мужам, которые оба умеют плавать и ни в чем не превосходят друг друга. И вот они достигли полноводной реки с сильным течением: один отважился в нее войти, а другой — испугался. Или это словно два человека, страдающие одной болезнью. Обоим дали одно и то же очень горькое лекарство: один из них решился выпить, другой — побоялся.

Ученик: Как великолепно Вы объяснили! Однако поведайте мне, если вера наша подобна вере посланников, разве не подобает [Божьей] награде за нашу веру быть подобной награде за их веру? А коль награда за нашу веру подобна награде за их веру, то в чем же они превосходят нас? Ведь получается, что в этой жизни мы равны в вере, а в следующей жизни равны в награде за веру. А если награда за веру нашу будет отличной от награды за их веру, то разве это справедливо? Ужель когда вера наша подобна их вере, Бог не сподобит нас награде, какой сподобил их?

Учитель: Ты усложнил вопрос, но внимательно внемли ответу. Разве не ведаешь ты, что вера наша подобна их вере, поскольку мы веруем во все то, во что веровали посланники? Но они, сверх того, превосходят нас в награде за веру и все богослужения. Ибо подобно тому, как Бог возвысил их пророческой миссией над людьми, Он возвысил их и речами, и молитвами, и домами, и жилищами их и, помимо этого, всеми прочими вещами. И не притесняет нас Господь, не установив нам награды, равной их награде. Это так, иначе несправедливость была бы тогда, когда Он уменьшил бы причитающееся нам, вызвав в нас [справедливое] негодование. А если Он увеличит им и при этом не уменьшит причитающееся нам, а воздаст нам так, что мы довольными пребудем, то это не есть несправедливость. Пророки и посланники превосходили всех людей в этой жизни, так как они — их вожди и доверенные Всемилостивого. Никто из людей не превзойдет их в своем богослужении, богобоязненности, смирении перед Богом и вынесенной ради Него ноши. А также благодаря ним, по Божьей воле, люди возвысились [через веру], и потому им причитается награда за тех, кто войдет в рай их молитвами.

Ученик; Истину описали Вы и разъяснили — да воздаст Бог Вам Раем! Однако поведайте мне, знаете ли Вы такое богоослушание, помимо многобожия, за которое Бог непременно покарает? Или Вы считаете, что все может быть прощено? Или Вы считаете, что только некоторые [грехи] могут быть прощены? И что же прощено может быть?

Учитель: Не ведаю я о таком богоослушании, помимо многобожия, за которое Бог непременно покарает. И ни о каком богоослушнике из числа людей кыблы не смею заверить, что Бог его непременно покарает, если тот никого не сообожествлял наряду с Ним. Знаю: что-то может быть прощено, но что именно — не знаю. Ибо Бог гласил: «Если вы устранитесь от великих грехов, какие запрещены вам, то Мы очистим вас и от других злодеяний ваших» (4:31). Однако неведомо мне, какие именно великие грехи и злодеяния будут прощены, а какие прощены не будут. Не знаю, может, Бог, помимо многобожия, простит любое богоослушание, ибо Он гласил: «Поистине, Бог не прощает сообожествления, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (4:48). Однако неведомо мне, кому Он пожелает простить, а кому — не пожелает.

Ученик: Ужель неведомо Вам, что Бог может простить душегуба и покарать соглядатая? Или Ваши чаяния (раджа’) об их [спасении] одинаковы?

Учитель: Знаю, что если Бог простит душегуба, то тем более соглядатай может рассчитывать на прощение, а если будет карать за соглядатайство, то душегубство заслуживает кары больше, ибо Всевышний гласил: «Поистине, пред Богом более почтенен из вас тот, кто более богобоязнен» (49:13). А соглядатай, если он не убивал, более богобоязнен, чем убивец.

Что же до твоего вопроса о чаяниях по поводу их [спасения], то для меня они будут различны. По мне для малогрешника надежд [на спасение] больше, чем для великогрешника. И сопоставить это можно с двумя мужами. Один из них оказался в море, другой — в маленькой речке. За обоих я боюсь, как бы не утонули. Надеюсь, что оба они спасутся. Однако за того, кто в море, опасаюсь больше, чем за того, кто в маленькой речке: как бы не утонул. На спасение того, кто в маленькой речке, надеюсь больше, чем на спасение того, кто в море. Так же за великогрешника я опасаюсь больше, нежели за малогрешника. И на спасение малогрешника надеюсь больше, Им на спасение великогрешника. На спасение обоих я надеюсь и за обоих опасаюсь соразмерно их деяниям.

Ученик: Как великолепно это сравнение! Однако поведайте мне, что лучше — молиться о прощении великогрешника или молиться во вред ему. Или Вы выбираете то, что между молитвой о проклятии и мольбой о прощении. Объясните мне это.

Учитель: Помимо сообожествления к Богу, грех бьтвает двух видов. Но какой из этих грехов раб Божий ни свершит, лучше молиться о его прощении, хотя, призывая на него проклятие, ты не совершишь проступка. Если он свершил грех во вред тебе, то лучше простить ему и не молиться во вред ему. А если он свершил грех пред Создателем своим, не сообожествив никого наряду с Ним, то лучше быть милостивым к нему и молиться о его прощении, дабы проявить уважение к шахаде. А коль взмолишься о его погибели, то не совершаешь проступка, ибо ты как будто говоришь: «Господи, взыщи с него за его грех». Но коль попросишь: «Господи, взыщи с него за то, в чем он не виноват», то грешен будешь сам.

Лучше молиться о прощении по двум причинам. Первая — то, что он верующий. Вторая -ты неуверен, что Бог его накажет. А если ты уверен, что Бог накажет его, то не подобает (харам) тебе молиться о его прощении, ибо Бог запретил молиться о прощении тех, кому Он уготовил Ад. Кто молится о прощении того, кому Бог обещал наказание, тот просит своего Господа не исполнять обещанное Им. Он словно просит: «Господи, не умерщвляй меня одного». А ведь Бог гласил: «Каждая душа вкусит смерть» (3:185).

Молиться о прощении изрекшего шахаду лучше, ибо в этом уважение к шахаде и ее засвидетельствованию. Нет ничего лучшего в богопослушании, чем засвидетельствовать шахаду. Рядом с засвидетельствованием шахады все религиозные обязанности, предписанные Богом, меньше куриного яйца в сравнении с семью небесами, семью твердями и тем, что между ними. Как велик грех многобожия, так велика и награда за шахаду. А ведь Бог, говоря о величии греха многобожия, не упоминает подобного величия ни о каком другом злодеянии, ибо гласил Он: «поистине, многобожие — великая тирания» (31:13). Ни о каком другом злодеянии Он не говорит ничего подобного. И гласил Всевышний: «А кто сообожествляет, — точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далекое место» (22:31). И гласил Всевышний: «Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом от того, что они приписали Богу (ар-Рахман) сына» (19:90 — 91). Ничего подобного не говорится ни о душегубстве, ни о менее тяжких [грехах].

Ученик: Вы лишь увеличили во мне интерес к беседе с Вами. Да воздаст Вам Бог добром за [служение] всем верующим. Как великолепны Ваши речи, Ваше понимание и Ваш рассказ о добродетельных и злонравных! Как чутко Вы ведаете об их достоинствах и как мягко относитесь к ним! Однако поведайте мне, среди людей истины из числа людей кыблы превосходят ли одни других в своих суждениях?

Учитель: Люди истины в своих суждениях о значимости богопочитания одинаковы, однако одни превосходят других в том, что они обладают знанием, могут обосновать значимость почитания Бога, призывают к Нему, несут ради этого бремя, искренне обеспокоены порчей уммы, стремятся усилить ее богопочитание и защитить ее. И те, и другие подобны воинам на поле боя: их слова и руки сплелись воедино перед лицом врага. Однако некоторые из них превосходят других, ибо они знают военное ремесло, жертвуют своим оружием и имуществом и вдохновляют соплеменников на бой.

Ученик: Клянусь, я не слышал более понятного сравнения! Однако поведайте мне, становится ли верующий врагом Божьим, когда вершит великий грех?

Учитель: Верующий, если не оставит единобожия, не бывает Божьим врагом, хоть и свершит он все грехи. Это так, ибо враг тот, кто ненавидит и порочит своего неприятеля. Верующий же может совершить великий грех, но вместе с тем он будет любить Бога более всего остального. Это так, ибо если бы ему пришлось выбирать между тем, чтобы сгореть в пламени или оклеветать Бога в своем сердце, то возжелал бы он быть спаленным.

Ученик: Коль любит Бога более всего остального, ужель ослушается Его? И разве может человек любить кого-то и быть ослушным в его повелениях?

Учитель: Да, может. Ребенок любит своего родителя, но может и не слушаться его. Также и верующий: он любит Бога более всего остального, хоть и ослушен Ему. А ослушен он лишь потому, что одолевают его явные искушения. Воистину, искушения его одолевают! Человек, служивший правителю, который затем сместит его с должности и подвергнет всяческим наказаниям, после освобождения все равно возвращается на свою работу, если осилит. Женщина, настрадавшись при родах, окрепнув, вновь желает иметь детей.

Ученик: 0б искушении известное поведали Вы. Скольких благочестивцев оно одолело! Адам и Давид из их числа. Однако поведайте об этом верующем, ужель он ослушается Бога, зная, что ждет его за это наказание?

Учитель: Ослушается, хоть и знает, что ждет его за это наказание. И свершит это по двум причинам. Первая из них — он надеется на прощение. Другая — думает, что покается до предсмертной агонии и кончины.

Ученик: И человек преодолеет страх перед наказанием?

Учитель: Да, ведь человек преодолевает страх перед опасностью, которая [может подстерегать его] в еде, питье, войне и плавании по морю. И если, плавая по морю, он не надеялся б избежать кораблекрушения, а воюя — на победу, то он никогда бы не вышел в море и не воевал.

Ученик: Вы правы. По себе я знаю: когда отведаю еды, от которой мне плохо, я каюсь после опустошения и говорю себе, что не повторю этого; когда же вновь ее увижу, то не сдерживаюсь… Однако поведайте мне о слове куфр («неверие»), ведь у него есть некое определенное значение.

Учитель: Да, слово куфр имеет определенное значение. А именно — полное отрицание. Именно так арабы понимают это слово из своего языка, на котором Бог ниспослал Коран. Например, одному человеку другой задолжал несколько дирхемов, и по истечении срока между ними возникла судебная тяжба. Если должник признает долг, но не возвращает, то истец в таком случае заявляет, что он тянет с оплатой, но не говорит об отрицании долга, используя для этого слово кафара. А если он полностью отказывается от долга, Т0 истец заявляет об отрицании долга через глагол кафара, а не о задержке платежа. Так же и верующий: если, не отрицая, оставляет религиозную обязанность, то он именуется грешником. А если, отвергнув, оставит ее, то нарекается неверным, отвергающим веления Бога.

Ученик: Это известная истина, что человека называют отвергающим — если он отвергает, признающим — если он признает, злонравным — если он злонравен, добродетельным — если он добродетелен.

Однако поведайте мне о том, кто известен как единобожник, но говорит: «Я не верую в [пророка] Мухаммада».

Учитель: Такого не бывает. А если и случится, то мы назовем его неверующим в Бога, лгущем о своем богопознании. Ведь о его неверии в Бога можно судить по неверию в Мухаммада, ибо кто не верует в Бога, тот не верует и в Мухаммада.

Неверие же в Бога не вытекает из неверия в Мухаммада. Например, [неверие] христиан вытекает из отрицания Единого, не имеющего сына, ибо они полагают, что Бог один из трех. Также и [неверие] иудеев следует из отрицания самодостаточности Того, кто ни в чем не нуждается, щедрости Того, кто не скуп, Господа, не имеющего сына, Вседержителя, коему нет подобия, ибо они полагают, что Бог нуждается, что длань Божья в оковах [скупости], что Ездра — сын Бога, что Бог имеет Адамов образ. Таковы и те, которые почитают огонь, поклоняются солнцу и луне. Но Бог гласил: «Отклоняют наши знамения только неверные!» (29:47). И гласил: «Но нет, — клянусь твоим Господом! — не веруют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. И пока не будет в сердцах их никакого сопротивления против решения твоего, и не покорятся они полной покорностью» (4:65).

Кто думает, что он познал Бога, не веруя в Мухаммада, то по его неверию в Мухаммада мы судим о его отрицании Господа. Подобно это тому, как некто думает, что он сможет поднять двадцать пудов. Однако мы, увидев его неспособность поднять и два пуда, понимаем, что, не сумев поднять и двух пудов, он не осилит и двадцати. Подобно это тому, как если кто скажет: «Я знаю, что Бог — истина, но я не свидетельствую, что этот человек — Его творение», то мы понимаем, как он ошибается в самооценке. Ибо если он познал Бога, то познал бы и то, что все, помимо Него, сотворено. Подобно это и человеку, который смотрит на светильник и большой костер, что равно удалены от него, и утверждает, что видит светильник, но не видит пылающий костер огромных бревен. Мы знаем, он — лжец. Ибо если узрел он светильник, то непременно бы увидел и огромный костер.

Ученик: Вы меня успокоили. Однако поведайте мне о том, кто говорит Божьему посланнику: «Я знаю, что ты — Божий посланник, но жажду убить тебя!»

Учитель: Это надуманный вопрос, уловка. Если человек знает, что тот Божий посланник, то никогда не возжелает его убиения, смерти и печали. Подобно это, как некто скажет своей спутнице: «Я люблю тебя болиде всех людей, но жажду убить тебя собственной рукой и съесть твое мясо». Никто из людей не может быть единобожником, веровать в пророчество Мухаммада и одновременно порочить Божьего посланника, говоря, например, что он был простым арабом или бедняком, пытаясь тем унизить и оскорбить его.

Если он познал Бога и познал, что Мухаммад — Божий посланник, то в его глазах Бог и Его Посланник будут теми, ради кого стоит воздерживаться от разговоров, цель которых — опорочить и оскорбить Его Посланника. Бог в величии положения Мухаммада Гласил: «Кто послушен Посланнику, тот послушен Богу» (4:80), ибо Он установил Посланника предводителем всех творений Своих из числа джиннов и людей и хранителем религиозных обязанностей и Его законов. Посему Бог гласил: «Что представит вам Посланник, то примите; что запретит он вам, то считайте для себя запрещенным» (59:7).

Ученик: Вы озарили меня — да озарит Бог Вашу дорогу в День суда! Однако поведайте мне о том, кто считает себя познавшим Бога и говорит: «Я хочу думать, что у Бога есть дитя».

Учитель: Боже свят! Разве бывает такое, кроме как в единичном случае? Это такой же надуманный вопрос, который ты давеча уже задавал. Как ты можешь утверждать, что мертвец извергает семя? Как? Не извергает мертвец семени! Так и единобожник не возжелает утверждать, что у Бога есть дитя.

Ученик: Это, клянусь, действительно, как Вы сказали, надуманные вопросы, словесные уловки. Однако поведайте мне о лицемерии (нифак) сегодня. Разве оно не как лицемерие во времена Пророка? И разве неверие сегодня не как неверие при Пророке? И каково сегодня лицемерие?

Учитель: Да, лицемерие сегодня, как лицемерие во времена Пророка, неверие сегодня, как неверие во времена Пророка. Равно как покорность [Богу] сегодня подобна покорности [Богу) во времена Пророка.

Поведаю тебе о лицемерии во времена Пророке. Это было полнейшее неверие в душе, прикрываемое явленными публично убежденностью и свидетельствами. Таково оно и сегодня в тех, в ком оно есть. Бог в Своей Книге описал оных так: «Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: «»Свидетельствуем, что ты — Божий посланник»». Однако Бог отрицает правдивость их слов и говорит об их лживости: «Бог знает, что ты — Его посланник, и Бог свидетельствует, что лицемеры — лжецы» (63:1). Он упоминает об их лживости не потому, что они говорили ложь, Он у поминает об их лживости, ибо в их свидетельствах не было убежденности, которую они являли на словах.

О них же Бог гласил: «И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: «Мы веруем!» А когда остаются наедине со своими дьяволами, то говорят: «»Мы с вами, мы лишь насмехаемся!»» (2:14), то есть насмехаются над Мухаммадом и его сподвижниками тем, что своими языками являют им убежденность и свидетельство.

Ученик: Это, клянусь, известная истина. Однако поведайте мне, исходя из чего Бог называет людей верующими или неверными? И исходя из чего мы должны называть их верующими или неверными?

Учитель: Он именует людей верующими или неверными, исходя из того, что в их сердце, ибо ведает Всевышний о том, что в сердцах. Мы же должны называть их верующими или неверными, исходя из того, что они являют нам на словах касательно веры и неверия, их вида и богослужений. Если мы встретим людей, о которых ничего не знаем, кроме того, что они посещают мечети, направляются на кыблу и совершают намазы, то назовем их верующими, будем приветствовать их [мусульманским] приветствием, хотя, может статься, они иудеи или христиане. Так и лицемеров в эпоху Божьего посланника мусульмане принимали за верующих, исходя лишь из явленных им свидетельств. Хотя пред Богом они были неверными из-за неверия в своих сердцах. Поэтому мы считаем, что должно именовать людей верующими, исходя лишь из внешне явленного ими. Хотя может статься, что пред Богом они — неверные.

Других же мы называем неверными, исходя из явленного ими вида неверных и других вещей, для них характерных, если нет в них ничего от облика верующих. Хотя может статься, что пред Всевышним Богом они — верующие, ибо веруют в Него и совершают намазы, о чем мы и не ведаем. Но за это Бог не взыщет с нас, так как нам не приказано ведать сердца и то, что скрыто в них. Господь приказал нам именовать людей верующими, любить их или презирать их, исходя лишь из явленного ими. А о тайнах сердец Бог ведает Сам.

Даже достойным писцам Он повелел записывать о людях лишь явленное ими, ибо нет пути к сердцам их! Об этом ведает лишь Бог или Посланник, получавший Откровение. Кто претендует на знание того, что в сердцах, не имея об этом Откровения, тот претендует на знание, свойственное Господу миров. Кто же считает, что он знает о том, что в сердцах и вне их, о чем ведает лишь Господь ми-ВОВ, тот совершает великий грех и обрекает себя на Ад и неверие.

Ученик: Вы описали истину. Однако поведайте мне, к чему восходит принцип ирджа’ и каково его толкование? В отношении чьего дела должно откладывать и прибегал к ирджа»?

Учитель: Принцип ирджа’ восходит к ангелам. Когда Бог предложил им назвать имена [вещей], Он гласил им: «Возвестите Мне имена сии!» (2:31). Ангелы испугались допустить ошибку, говоря без знания наугад, отступились и сказали: «Хвала тебе! У нас познания только о том, чему Ты научил нас» (2:32), и не стали выдумывать, как тот человек, коего спросили о том, в чем он невежда, и он, не задумываясь, стал пустословить. Если не угадает, то ошибется, а если угадает, то все равно не заслужит уважения, ибо говорит наугад, без знания.

Посему Бог гласил Своему Пророку: «Не следуй тому, о чем нету тебя знания» (17:36), то есть не говори то, в чем неуверен. И гласил: «Истинно, за слух, зрение, сердце — за каждое из них будет спрошено» (17:38). Он не позволил Своему Посланнику говорить, гневаться на человека и порицать его, основываясь на неподтвержденной (гайр йакын) лжи и домыслах. А как же иные люди могут враждовать и порочить других, основываясь на неподтвержденных домыслах?

Когда тебя спрашивают неведомое тебе о запретном, дозволенном или о тех, кто был до нас, то смысл воздержания от суждений (вукуф) заключается в том, что [следует] ответить: «Богу об этом виднее!». И если придут к тебе трое с рассказом о том, чего ты не даешь и не можешь узнать это через опыты и сравнения, то оставь знание о сем Богу и воздержись [от суждений].

Примером же ирджа’ будет следующее. Некий народ ты застал в благополучном положении. Затем ты уезжаешь, но, узнав, что они раскололись на два враждующих лагеря, возвращаешься. И те, и другие продолжают придерживаться тех же взглядов, что и прежде, однако убивают друг друга. Ты расспрашиваешь их, и каждый из может и взыскать с раба Своего за грех, содеянный им, и может простить его; а за не свершенные же грехи с него Он не взыщет.

Бог и воздает человеку за исполнение религиозных обязанностей, и записывает его грехи. Это подобно тому, как если человек платит закят с пятидесяти дирхемов, хотя должен платить с большего, то Бог взыщет с него за то, что он утаил, и вознаградит за то, что он уплатил. Так же и тому, кто постится, совершает намаз, устремляется в хадж, но одновременно убивает, воздастся за его благодеяния и у чтутся его злодеяния. Посему Бог гласил: «Во благо ей [душе] будет то, что она стяжала [для себя]», то есть ее благодеяния. «И во вред ей то, что она стяжала [для себя]» (2:286), то есть ее злодеяния. И гласил: «Я не допущу погибнуть ни одному делу, совершенному любым из вас, будь то мужчина, или женщина» (3:195). И гласил: «Мы не дадим погибнуть награде того, кто делал благодеяния…» (18:30). И гласил: «И воздадут вам только зато, что выделали» (36:54). И гласил: «Вам воздается только за то, что вы делали» (66:7). И гласил: «И кто сделал на вес пылинки добра, увидит это, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит это» (99:78). И гласил: «все, малое и большое, записывается» (54:53). Таким образом, Бог учитывает и малые благодеяния, и малые злодеяния. И гласил Всевышний: «И Мы поставим точные весы правосудия ко Дню воскресения так, что ни одна душа не будет обижена ни в чем. И даже, если бы что было весом в зерно горчичное, Мы обнаружим и то. И довольно Нас как производящих расчет» (17:48).

Кто же скажет «нет» этим словам, тот характеризует Бога качеством несправедливости. Однако Бог уберег людей от несправедливости, посему и гласил: «ни одна душа не будет обижена ни в чем» (21:47); «и воздадут вам только за то, что вы делали» (37:39). И гласил: «И кто сделал на вес пылинки добра, увидит это, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит это» (99:78). Сам Он назвал Себя благодарным, ибо Он благодарит за благодеяния и Он — Милостивейший из милостивых.

Благодеяния губят лишь три вещи. Первая — сообожествление наряду с Богом, ибо Бог гласил: «А если кто отрекся от веры, то у него дело — тщетно» (5:5). Вторая — когда человек делает [другим добро], освобождая невольника, поддерживая родственника или раздавая милостыню, и совершает все это лишь ради Бога. Однако затем в гневе или вне гнева говорит, попрекая того, кому он оказал благодеяние: «Разве я не освободил тебя от рабства? Разве я тебя не поддержал?» Подобным речами он обратит [свой благодеяния] против себя же. Посему Бог гласил: «Не делайте тщетными ваши благодеяния упреками и укорами» (2:264). И третья — деяния, которые совершаются напоказ перед людьми, ибо Бог не принимает совершенное напоказ благочестие. Все, что помимо этих пороков, нс губит благодеяния.

Ученик: Истинное описание! Однако поведайте мне о том, кто свидетельствует о Вашем неверии. Что Вы засвидетельствуете о нем?

Учитель: Я засвидетельствую, что он — лжец, но из-за этого не нареку его неверным, но лишь — лжецом. Ведь запретное бывает двух видов: запретное пред Богом и запретное перед рабами Божьими. Пред Богом запретно безбожие и неверие. А перед рабами Божьими — несправедливое к ним отношение [чем и является ответное обвинение в неверии].

Тот, кто лжет на Бога и Его Посланника, не равен тому, кто лжет на меня. Ибо грех того, кто лжет на Бога и Его Посланника, тяжелее [греха] того, кто лжет хоть на всех людей. Кто свидетельствует о моем неверии, тот для меня лжец. Но то, что он лжет на меня, не разрешает мне лгать на него. Ибо Бог гласил: «Ненависть к каким-либо людям не должна доводить вас до несправедливости: будьте справедливы; это ближе к богобоязненности» (5:8). Другими словами, из ненависти к неким людям вы не должны оставлять справедливое к ним отношение.

Ученик: Это доброе качество. Однако что Вы скажете о человеке, который свидетельствует о своем собственном неверии?

Учитель: Я скажу, что не обязан признавать его ложь о себе. Ведь если он скажет, что он осел, то я не должен считать, что он прав. Но ежели он скажет, что отрекается (бари’) от Бога или что не верует в Бога и в Его Посланника, то признаю его неверным, даже если сам он себя назовет верующим. Также и того, кто почитает лишь одного Бога и верует в то, что снизошло от Него, я называю верующим, даже если он наречет себя неверным.

Ученик: Вижу, что Вы о нем лучшего мнения, чем он сам. И на то Вы имеете право. Однако поведайте мне Ваше мнение о том, кто скажет: «Я отрекаюсь от твоей религии и Того, кому ты поклоняешься».

Учитель: Если он скажет мне подобное, я не стану спешить с выводами, но спрошу: «Ты отрекаешься от религии Бога и Самого Бога?» Что бы из этого он мне ни подтвердил, я посчитаю его неверным, многобожником. Но если он скажет: «Нет, я не отрекаюсь от религии Бога и Самого Бога, но отрекаюсь от твоей религии, ибо твоя религия — это безбожие, и отрекаюсь от того, кому ты поклоняешься, ибо ты поклоняешься сатане», то я не назову его неверным, ибо он ошибается лишь в отношении меня.

Ученик: Клянусь, это — слова осмотрительных и богобоязненных. Однако поведайте мне, разве тот, кто послушен сатане и ищет его довольства, не есть безбожник и слуга сатаны?

Учитель: Уразумел ли ты смысл своего вопроса? Ведь если верующий ослушается Бога, то это не означает, что целью его ослушания было послушание сатане и стремление к его довольству, хоть деяния его и соответствуют послушанию и довольству сатаны.

Ученик: Поведайте мне о [бого]служении. Каково его толкование?

Учитель: Слово «служение» — емкое понятие, сочетающее в себе послушание, добровольность и подчинение. Если слуга [Божий] послушен Богу в вере, то он обретает надежду [на спасение] и боязнь пред Богом. И обретя все три эти качества, он становится Его служителем.

Нет ни одного верующего без надежды [на Божье помилование] и боязни [пред Богом]. Однако один верующий может более бояться Бога, а другой — менее. Точно так же — кто послушен не Богу, а другому, надеется на его вознаграждение и боится его наказания, тот слуга последнего. И если бы всякое послушание само по себе считалось бы служением [Богу], то каждый, кто послушен не Богу, а другому, считался бы Его слугой.

Ученик: Как великолепно Вы говорите! Однако поведайте мне, как Вы считаете, впадает ли в неверие тот, кто страшится [не Бога], а кого-то другого, или кто уповает на милость другого?

Учитель: Страх и надежда бывают двух видов. Один из них -когда человек возлагает надежду на кого-либо или страшится его, полагая, что тот сможет навредить или принести пользу без Божьей на то воли — это неверный. Другой вид — когда человек возлагает надежду на кого-либо или страшится его, но в своих надеждах на добро и опасениях зла он все же обращен к Богу, зная, что все это исходит от Бога только посредством человека или других причин, — этот не есть неверный. Так, родитель возлагает надежды на свое дитя, что тот облагодетельствует его. Человек надеется на свое верховое животное, что оно будет везти его, надеется, что сосед его будет дружелюбен, надеется, что правитель защитит его. Во всем этом нет неверия. Ибо если надежды его обращены к Богу, который может накормить его и через сына, и через соседа, или Бог может исцелить его путем принятия лекарств, то в этом нет неверия. Он будет бояться и избегать несчастья, воспринимая его лишь как испытание от Бога. Пример тому — Моисей, которого, как известно, Бог избрал посланнической миссией и особо почтил беседой с Собой, когда между ними не было посредника. Однако он сказал: «Я боюсь, что они убьют меня» (26:14) Пример тому и наш господин Мухаммад. Ведь, спрятавшись в пещере, он не впал в неверие. Также и человек, боящийся зверя, змеи, скорпиона, разрушения жилища, наводнения, испорченной еды или напитка, не впадает в неверие или маловерие, но — лишь в малодушие.

Ученик: Вы сказали то, что мы знаем. Однако поведайте мне о положении верующего, который страшится некоего творения так, как не страшится Бога.

Учитель: Нет ничего такого, чего верующий страшился бы больше, чем Бога. Даже если по воле Бога сильная болезнь охватит его тело или мучительное горе настигнет его, то ни наедине, ни при людях он не скажет: «Господи, как же скверно то, что Ты сделал!», не будет говорить подобное и про себя. Он лишь усерднее будет в молитвенном богопоминании. А если кто из царей мира допустит в отношении него хотя бы сотую частью из всего этого, то он непременно про себя обвинит его в вероломстве, а при надежных людях и вслух, дабы царь не услышал его слова.

Бога же верующий боится и наедине, и при людях, в жар и холод. А царей мира наедине или при людях, в ненависти или любви могут и не бояться. Если с кем случится в холодную ночь осквернение, то он вопреки своему нежеланию, но страшась Бога, все же ополоснется, хоть и никто, помимо Бога, не знал, что у него произошло. Или, постясь в сильную жару, почувствует неимоверную жажду, когда рядом не будет никого, но он, боясь Бога, стерпит и не переступит через страх. Царя же человек боится лишь В его присутствии, но если скроется от него, то не боится. Вот потому мы знаем, что нет ничего такого, чего верующий страшился бы больше, чем Бога.

Ученик: Клянусь, сказанное Вами нам знакомо по себе. Однако поведайте мне о том, кто не знает, что есть вера, а что — неверие.

Учитель: Люди становятся верующими, лишь познав Господа и уверовав в Него. А неверными становятся, лишь отрицая Господа. Если они за свидетельствовали о своем служении Господу, признали Его единственность и то, что снизошло от Него, не ведая, что называется верой, а что — неверием, то они из-за этого не становятся неверными после того, как познали, что вера есть добро, а неверие есть зло. Это подобно человеку, которому принесли мед и горчицу. Попробовав каждое, он узнал, что мед сладкий, а горчица горькая, не ведая, что из этого называется медом, а что -горчицей. Про него нельзя сказать, что он не знает о сладком и горьком, — он не ведает лишь названия. Так же и про того, кто не знает, что называется верой, а что — неверием, но знает, что вера есть добро, а неверие есть зло, нельзя сказать, что он несведущ о Боге — он несведущ лишь о наименовании веры и неверия

Ученик: Поведайте мне о верующем, которого постигнет Божье наказание. Поможет ли ему вера? И коснется ли его наказание, раз он уверовал?

Учитель: Ты задал вопрос, подобный которому еще не задавал. Но я отвечу тебе, если будет на то Божья воля. «Если верующего коснется наказание, то поможет ли ему вера? И будет ли он наказан, коль верует?» — таков твой вопрос. Да, вера ему поможет: ибо она избавит его от самого страшного наказания. А самое страшное наказание постигнет только неверных, ибо нет более великого греха, чем неверие, Верующий же не отрицает Бога, он лишь ослушен Ему в некоторых Его повелениях, и будет наказан, если будет наказан, лишь за содеянное, но не будет наказан за то, чего не делал. Подобно человеку, который душегубствовал, но не воровал. С него взыщется лишь за душегубство, а не за воровство. Посему Бог гласил: «И воздадут вам только за то, что вы делали» (36:54).

Легче тому больному, у кого болезнь слабее. Легче и тому, кто будет наказан единожды, но не дважды, то есть будет наказан лишь в здешней жизни, но избежит самого страшного наказания [в жизни будущей]. Это верующий: если постигнет его наказание, то будет он наказан за лишь один грех, а это легче, чем быть наказанным за два греха [- за содеянное и неверие].

Ученик: Клянусь, это — истина, которую мы признаем. Однако поведайте мне, отчего неверие неверных едино, хотя их богослужения многочисленны и разнообразны, и почему вера обитателей небес и вера обитателей земли так же едина, хотя и их (практические] религиозные обязанности многочисленны и разнообразны?!

Учитель: Это так, ибо религиозные обязанности ангелов отличны от наших [практических] религиозных обязанностей, а наши религиозные обязанности отличны и от их религиозных обязанностей, и от религиозных обязанностей предшествующих народов. Однако вера обитателей небес, вера предшествующих народов и паша вера едина, поскольку мы все веруем, поклоняемся и признаем лишь одного нашего Господа.

Так же и неверные: их неверие и отрицание едино, хотя богослужения их и различны. Если ты спросишь иудея: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если ты спросишь его о Боге, то он скажет: «Он — Ездра, сын Его. Бог тот, кто подобен человеку». Кто считает так, не является верующим. Если ты спросишь христианина: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если спросишь его о Боге, то он скажет: «Он тот, кто был в теле Иисуса и чреве Марии», то есть он был скрываемым, охватываемым и пронимаемым. Кто считает так, не является верующим. Если спросишь ты зороастрийца: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если спросишь его о Боге, то он скажет: «Тот, кто имеет сообожествляемого, сына и жену». Кто считает так, не является верующим. Невежество их всех о Господе и неверие их едино, однако их суждения, характеристики и богослужения многочисленны и разнообразны.

Они подобны троим мужам. Один из них говорит: «У меня есть Белая жемчужина, подобной которой нет в мире», но достает зернышко черного винограда и клянется, что это жемчужина, препираясь с остальными. И говорит другой: «У меня есть самая лучшая жемчужина, подобной которой нет в мире». И достает айву, клянется и препирается с остальными, что это жемчужина. И говорит третий: «Редкостная жемчужина-то у меня». И достает кусочек глины и тоже начинает клясться и препираться с остальными, что это жемчужина. Все они едины в своем неведении о жемчужине, ибо никто из них не видел жемчужины: их суждения многочисленны и различны.

Теперь ты понимаешь, что не поклоняешься тому, о ком рассуждают они и кому поклоняются, ибо они рассуждают о троих и двоих и поклоняются тем, о ком рассуждают. Ты же рассуждаешь о Единственном и поклоняешься не тому, кому поклоняются они. А они не поклоняются Тому, Кому поклоняешься ты. Посему Бог гласил:

«Скажи: «О неверные! Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, и вы не поклоняетесь Тому, чему я поклоняюсь…»» (109:13).

Ученик: Я усвоил, что сказанное Вами, так оно и есть. Однако поведайте мне, почему же эти невежды, не познав Господа, говорят: «Бог — наш Господь!».

Учитель: Я думаю, они говорят: «Бог — наш Господь!», не познав Его. Это явствует из слов Всевышнего: «Если ты спросишь их: кто сотворил небеса и землю? Они непременно скажут: «Бог». Скажи: «»Слава Богу!» Но большая часть из них — не знающие»» (31:24). Всевышний говорит, что большинство тех, кто без знания говорит такие речи, подобны ребенку, которого мать родила слепым: он рассуждает о ночи, дне, желтых и красных цветах, не зная ничего из этого. Так же и неверные, они слышат от верующих слово «Бог» и повторяют то, что слышали, не познав Его. Посему Бог гласил: «Ваш Бог — Бог единый. А те, которые не веруют в будущую жизнь, — сердца их отрицают, и сами они превозносятся» (16:22).

Ученик: Как Вы сказали, таки есть. Однако поведайте мне, через Посланника познают Бога или же через Бога познают Посланника? И если посчитать, что через Бога познают Посланника, то как такое может быть, ведь именно Посланник призвал к Богу?

Учитель: Да, Посланника мы познаем через Бога, хотя он и призывал к Богу. Никто бы не уверовал, что сказанное Посланником — истина, если бы Бог не утвердил в его сердце веру в Посланника. Посему Бог гласил: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Бог ведет, кого желает…» (28:56). Если бы богопознание обреталось через Пророка, то милость богопознания, оказанная людям, исходила бы не от Бога, а от Посланника. Однако эта милость нисходит от Бога и к Посланнику, познавшему Господа, и к людям, познавшим Бога через веру в Посланника. Да, должно нам говорить, что только через Бога раб Божий познает что-либо благое!

Ученик: Вы утешили меня. Однако поведайте мне толкование святости (валайа) и отреченности (бара’а) — могут ли быть они одновременно в одном человеке?

Учитель: Святость — это любовь к благодеяниям, а отреченность — неприятие злодеяний, Оба [эти качества] могут наличествовать в одном и том же человеке, но могут и не быть. Таковым является верующий, который совершает как благочестивое, так и злое. Надлежит объединяться с ним и помогать ему в благочестивых делах, любя его за это. И сторониться его в злых делах, порицая за это.

Так, святость и отреченность, о которых ты спрашивал, одновременно могут быть в одном человеке.

В ком же царит неверие, в том нет ничего от благочестивых поступков. Тебе должно презирать и сторониться его во всем следует любить, не порицая ни в чем, так это верующего человека, который вершит все благочестивьте деяния и сторонится всего мерзкого. Тебе следует полюбить в нем все, ни за что не порицая.

Ученик: Как великолепно Вы говорите! Однако поведайте мне о неблагодарном неверии (куфр ан-ни’ам).

Учитель: В неблагодарность неверия впадает человек отрицающий, что блага исходят от Бога. Если он станет отрицать что-либо в благе, посчитав, что оно исходит не от Бога, то он есть неверный. Ибо кто не верит в Бога, не верит и в Божье благо. Бог гласит: «Они познают Божью милость, а потом отрицают ее, ведь большая часть их -неверные» (16:83), то есть неверные знают, что ночь есть ночь, день есть день, они знают, что здоровье, достаток и вся их жизнь в роскоши и удовольствии суть благо. Однако они приписывают это своему божеству, которому поклоняются, и не относят это к Богу, от которого в действительности исходят блага. Посему Бог гласил: «Они познают Божью милость, а потом отрицают ее…», то есть отрицают, что она исходит лишь от одного Бога, Которому нет ничего подобного.

К Богу мы обращаемся за помощью, достаточно нам Его, благого Покровителя! Да благословит Бог и да приветствует нашего господина Мухаммада, семью его и сподвижников!

На этом трактат «Учитель и Ученик» завершился. И да будет хвала Богу!