Достижение человеком совершенства рассматривается суфиями как путешествие или духовное восхождение, которое достигает своего пика в пророке Мухаммаде — последнем посланнике Господа и Печати Пророков. Это совершенство включает в себя три элемента, ибо, как гласит суфийская аксиома, которую приписывают Мухаммаду: ”Закон — это мои слова, Путь — мои дела, а Реальность — мои состояния.”

Ллойд Райджен
АЗИЗ НАСАФИ

6.1 Духовное восхождение

Достижение человеком совершенства рассматривается суфиями как путешествие или духовное восхождение, которое достигает своего пика в пророке Мухаммаде — последнем посланнике Господа и Печати Пророков. Это совершенство включает в себя три элемента, ибо, как гласит суфийская аксиома, которую приписывают Мухаммаду: ”Закон — это мои слова, Путь — мои дела, а Реальность — мои состояния.”1 Другими словами — Закон это знание, путь это практическое применение этого знания, а реальность это внутренние состояния и станции, которые путник может испытать на суфийском пути2. Это наиболее простое руководство для путника:

Во-первых, путник должен изучать и постигать из Священного Закона всё, что является необходимым. Затем он должен следовать и исполнять то , что необходимо на пути до тех пор, пока реальность не проявится в свете в соответствии с усилиями путника3.

Хотя Мухаммад и является примером совершенства для суфиев, согласно определённой перспективе, то, что он является Печатью Пророков может значить, что больше нет законных посланников и это (согласно Ибн-Араби) является сильным ударом для суфиев или друзей, поскольку это предполагает невозможность осуществления стремления к полному и совершенному служению4. Другими словами, суфии не могут достичь духовного совершенства присущего Мухаммаду, хотя, как будет показано в этой главе, в другой перспективе, отношения между “ророчеством “нубувват) и “дружбой с Богом” (вилайат) интерпретировалась таким образом, что достижение духовного уровня Пророка считалось возможным для “друзей”.

Насафи был одним из тех суфиев, которые подчёркивали важность отношений между пророчеством и дружбой. В то время в области Насаф и во всём регионе Междуречья распространились споры о том, является ли атрибут “дружбы” более значимым, чем атрибут “пророчества”. Некоторые люди считали, что единственный предмет обсуждения это друзья и пророки. Когда я начал своё служение Шейху шейхов Саад Аль-Дину Хамайя, мы также обсуждали этот предмет. Теперь, после его смерти, его последователи также обсуждают проблему пророков и друзей5.

Насафи устанавливает духовную иерархию, которая признаётся улемами и философами, и которая проводит чёткую границу между станциями “пророчества” и “дружбы с Богом”. Например, станция “печати пророков” на четыре порядка выше, чем “друга”. Сама иерархия представляет из себя следующее6:

Дух
Причина восхождения
Станция

Печать Пророков
Получает окончательные предписания Священного Закона и аннулирует ранние предписания.
Трон

Человек решения
Получает новый священный Закон и прежний аннулируется
Подножие

Посланник
Бог даёт посланнику Священную Книгу
Седьмое небо (Сатурн)

Пророк
Бог даёт откровения, чудеса, посылает к людям.
Шестое небо (Юпитер)

Гностик
Знает и видит вещи так, как они есть.
Четвёртое небо (Солнце)

Аскет
Отворачивается от этого мира и отвергает его удовольствия.
Третье небо (Венера)

Поклоняющийся
Искренне поклоняется тому, что открыли пророки.
Второе небо (Меркурий)

Верующий
Подчинятся пророкам
Первое небо (Луна)

Мухаммад завершает пророческий цикл и в контексте представленной иерархии это означает. что индивидуум не может достичь духовной станции выше, чем пятая ( Посланники и люди решения занимают высшие ступени среди пророков). Эта “ортодоксальная” презентация мусульманской духовной иерархии в которой друзья занимают более низкую ступень, чем пророки, четко выражена автором “Кашф аль-сират”. В этой работе люди разделены на четыре категории, что отражено в стихе из Корана 4:71 — “ Все те, кто подчиняется Господу и Посланнику будет с теми, кого Господь благословил, с пророками, искренними, мучениками и правыми”.

“Правые” — это те люди, которые находятся на станции подчинения (ислам), мученики (также называемые гностиками) находятся на станции веры (иман), искренние ( также называемые друзьями) находятся на станции превосходства (ишан), и пророки находятся на самой высокой станции — свидетельства (‘иян)7. Однако, такие суфии, как Тирмиди и Ибн-Араби намекают на “секрет”, что духовный прогресс возможен для друга до такой степени, что он может достичь того же уровня, что и пророки. Неосторожное открытие этого секрета может, согласно Ибн-Араби, Потрясти Божественный трон8.

Анализируя духовную иерархию, которая была представлена выше, Насафи утверждает, что система отношений не такая простая, какой кажется на первый взгляд. Для начала он представляет позицию улемов, которые соглашаются с существованием этих девяти уровней и утверждают, что души созданы раньше тел и поэтому душа каждого человека не может достигнуть более высокой ступени совершенства, чем изначально предопределённая. Философы также согласны с существованием девяти уровней, но полагают, что души созданы одновременно с телами и поэтому души могут развиваться в соответствии со степенью мудрости и чистоты, достигнутой во время земной жизни. Насафи не говорит о том, согласны ли “люди единства” с этим иерархическим делением, однако, он отмечает, что прогресс человеческого духа не имеет предела, поскольку:

«… если бы человек мог жить тысячу лет, и всё это время занимался образованием, самопознанием, аскезой, религиозной практикой и зикром, то каждый день он мог бы понимать и открывать при помощи мудрости что-то, чего он не знал или не открыл в предыдущий день, поскольку мудрость и знание Бога не имеют предела. Согласно “людям единства”, в людях нет совершенства потому, что, какого бы совершенства не достиг человек, оно всё же будет неполным в сравнении с его возможностями и в сравнении со знанием и мудростью Бога. Поэтому, человек, который утверждает, что он достиг совершенства, лишь относительно совершенный. Согласно людям Священного Закона и философам, совершенство существует»9.

Эти замечания “ людей единства” о том, что человеческий дух не имеет границ и поэтому может достичь вершины небесной иерархии, вызажены также в другом месте из “ал-Инсан ал-Камил”:

«Среди суфиев есть группа, которая говорит, что “Печати” восходят к Трону, то есть “Печати Пророков” и “Печати Друзей”. Эта группа считает “дружбу с Богом” высшим уровнем, но как может этот уровень быть выше, чем уровень “пророчества”? Мы объяснили этот вопрос в “Кашф ал-хакаик”. Каждый, кто хочет, может обратиться к ней. Эта группа утверждает, что “дружба” — это “сердце прорчества”, и “божественность” — “сердце дружбы”. “Пророчество” — это Луна, которая, когда раскалывается, являет Солнце — “дружбу”»10.

Возможность достижения человеком духовной стадии Пророка приписывалась до ( или рассматривалось ранее, чем) Насафи такими мистиками, как Сахл Тустари (ум. 896), Халладж, Тирмизи, Рузбихан Бакли, Абу Хамид ал-Газали, и Ибн-Араби.11

Для того, чтобы объяснить, почему “дружба” является “сердцем пророчества” и почему Друг может достичь духовной стадии Пророка, необходимо проанализировать природу совершенства и Совершенного Человека.

6.2 Качества совершенного человека.

В своих работах Насафи описывает три качества, которыми обладает каждый Совершенный Человек. При помощи анализа этих качеств и рассмотрения того, как они соотносятся со степенями “друзей” и “пророков”, можно показать различия между ними. Следуя этому пути, можно объяснить значение выражения “дружба — это сердце пророчества”.

Первое качество Совершенного Человека это то, что он существует всегда, как в космологическом смысле, так и как “реальность” внутри этого мира. Эта идея отражает разницу между Совершенным человеком и “Реальностью Мухаммада”. Последний характеризует первую сущность, которая была створена Богом. Она является вечной и совершенной, Бог наделил её созидающей силой. Как сказано в одном часто цитируемом хадисе: “Первой вещью созданной Богом был мой ( т.е. Мухаммада) дух, затем он создал все творения из моего духа”12. Этот хадис стал частью суфийской традиции, так как Сахл Тустари передал как Хызр рассказал ему, что “Бог создал свет Мухаммада из своего собственного света и он дал ему форму и хранил сотни лет, и каждый день, который равен тысяче лет в этом мире, Он смотрел на этот свет семь тысяч раз. И семь тысяч огней были созданы при каждом взгляде на этот свет. Так всё сущее было создано из этого света”.13

Таким образом, “реальность Мухаммада” является космологической реальностью, которая проявляет себя в мире как “Совершенный человек”. Это объяснено в хадисе: “Я был пророком, когда Адам ещё был между водой и глиной”14. Насафи также ссылается на следующий хадис: «Человеческие души происходят от Духа, а тела от тела Адама. Поэтому, у душ нет другого отца, кроме Мухаммада, и у тел нет другого отца. кроме Адама»15.

Подобная интерпретация сильно припоминает позицию арабского поэта Ибн-Фарида, согласно которому, Пророк сказал: “ Нет ни одной живой сущности, чья бы жизнь не происходила от меня, и все души6 которые обладают желанием, являются субъектами моей воли. Хотя я сын Адама по форме, нём присутствует моя сущность, что подтверждает то , что я его отец”16. Хотя дух Мухаммада был первой из вещей, которым предстояло быть созданными, он является последним звеном в цепи пророков и наиболее полно являет Божественный Свет и, таким образом, он представляет собою воплощение Совершенного Человека.

Однако, будет неправильным рассматривать понятия “Совершенный Человек” и “Реальность Мухаммада” как взаимозаменяемые, как указал Ходкевич: “понятия “хакика Мухаммадия” и “инсан камил” не являются чистыми синонимами, но выражают различные взгляды на человека, первый рассматривает его как изначальную сущность, а второй — как конечную”17. Можно представить себе Реальность Мухаммада и Совершенного Человека как круг восхождения и нисхождения, что часто встречается во всех работах Насафи.

«… Совершенный Человек как в своём восхождении, так и в нисхождении пройдёт три неба и три земли (т.е. Мульк, Малакут и Джабарут.), и затем, в конце концов, утвердится на Троне, то есть то есть он покинет Первичный интеллект и вернётся к нему. Так завершается круг, Первичный интеллект прочно утверждается на троне и Совершенный Человек также прочно утверждается на троне»18.

Как было указано выше, Совершенный Человек — это манифестация Реальности Мухаммада, и поэтому его качества не являются уникальными только лишь для одного “исторического” Мухаммада. Согласно Насафи, Соломон, Хызр (см. выше) и Иисус — все считаются совершенными людьми19. Действительно, Насафи отмечает, что Совершенный Человек был известен под различными именами, такими как Шейх, Лидер, Проводник, Махди, Мудрец, Зрелый, Совершенный, Совершенствующий, Чаша Отражающая Мир, Зеркало Отражающее Космос, Могучий Опиум и Великий Эликсир20. Даже с завершением цикла пророчества, Реальность Мухаммада, которая является манифестацией Совершенного человека, продолжает существовать в мире.

Второе качество совершенного человека состоит в том, что он является центром мироздания. Совершенный Человек считается плодом древа творения. и цель, с которой Бог наделил творения существованием, заключается в том, чтобы Совершенный Человек был бы явлен. Идея о том, что Совершенный Человек является центром мироздания, может быть объяснена в соотнесении с идеей о том, человек является микрокосмом в мире, который назван макрокосмом. Ранние исламские философы, такие как аль-Кинди и аль-Фараби читали подобные описания микрокосма в античной философии, но именно группа арабских мыслителей Х-го века, названная “Икван аль-Сафа” (Братство Чистоты), развила эту концепцию, в частности, сравнивая человеческое тело со Вселенной.

Перевод выполнен О. Ярошем по изданию Lloyd Ridgeon ‘Aziz Nasafi, Curzon press, 1988, p. 171-176.

———————————————————————————

1 Популярный среди суфиев хадис, см: ShimmelMysticalDimensionsofIslam, p.99
2 См: Chittick, The Sufi Path of Love. Albany: SUNY Press, 1983, p.10.
3 Al-Insan Al-Kamil , p.3
4 R. Austin (trans.), Ibn-Arabi: The Bezels of Wisdom, p. 168.
5 Manazilal-sa’irin, p.316.
6 al-Insan al-Kamil, p. 30.
7 Kashf al-sirat, Veliyuddin, no 1767, 218-219.
8 См.: M. Takeshita, Ibn-Arabi’s Theory of the Perfect Man and its Place in the History of Islamic Thought, Tokyo University of Foreign Studies, 1987, p. 159.
9 al-Insan al-Kamil, p. 30.
10 Ibid, p.110.
11 M.Takeshitaop.cit..
12 Приводится Насафи, ”Кашф аль-хакаик”с.103. См.: B. Furuzanfar, Ahadith mathnawi, Tehran, 1982, pp.113-114.
13 ПриводитсяНасафи, “Максад-иакса ”, См. также: Chodkiewicz, “Seal of the Saints”, p.65-66.
14 Приводится Насафи, “Кашф аль-хакаик”, с.104.
15 Ibid. с. 104
16 Chodkiewicz, op. cit., p.67
17 Ibid, p.71.
18 аль-Инсан аль-камил, с.190.
19 Ibid, p. 5. См. также: “Максад-и акса”, с.217.
20 аль-Инсан аль-камил, с.5.

Азизуддин ибн Мухаммад Насафи
ЗУБДАТ АЛ-ХАКАИК
Перевод, вступительная статья и комментарий Р.М. Шукурова

зизуддин Насафи автор известных сочинений «Инсон ал-комил вал маърифат-ул-вофир» («Совершенный человек в наслаждении познания»), «Кашф-ул-хакоик» («Открытие истины»), «Максуд–ал-аксо» («Отдаленные цели»). В этих книгах он дает обширный анализ проблем чувственного познания. В особенности двум формам бытия (естественное и сверхъестественное бытие) относительно человека и природы (микромира и макромира) уделено наибольшее внимание.

Впервые об Азизе Насафи дает сведения известный автор антологии, правитель тимурид и тюрко-узбекский поэт Хусайн Бойкаро в «Маджлис ал-ушшек» («Собрание влюблённых»). Затем Ризакулихон Хидоят в «Риёз-ул-орифин» («Сады мистиков») по существу повторяет сведения предыдущего автора. Авторы некоторых других антологий также повторяют сведения Хусайна Бойкаро. Некоторые авторы, не располагая достаточными сведениями, вдаются в изложение преданий.
Азиз Насафи, к счастью, особое положение и место имеет в европейском востоковедении. Так, например, западные исследователи больше уделяли внимание к творчеству Азиза Насафи, чем исследователи Ирана, Узбекистана и Таджикистана.
В 1665 году А.Мюллер опубликовал некоторые части работы Насафи «Максад-ул-аксо» («Отдалённая цель») на латинском языке. Затем Солвак в своей работе «Зерцало суфизма», долгие годы считавшейся в Европе классической работой по суфизму, обширно использовал публикацию А.Мюллера. В XIX веке востоковеды Ф.Толюк и Е.Пальмер обратились к наследию Азиза Насафи, и Пальмер опубликовал комментарии и разъяснения к «Максад-ул-аксо». Затем до середины прошлого столетия Азиз Насафи остался вне поля зрения исследователей, пока немецкий востоковед Фриц Мейер не обратил на него внимание. Фриц Мейер обратил особое внимание к двум работам Азиза Насафи – «Кашф-ул-хакоик» и «Ал-Танзил» («Ниспослание»). Находя рукописи этих книг в библиотеке Стамбула, он написал и опубликовал небольшой трактат о жизни и наследии Азиза Насафи. Впоследствии эти трактаты привлекли внимание востоковедов, и многие из них воспользовались трактатом Мейера.
Немного позже в 1964 году М.Мейе опубликовал собрание трактатов Азиза Насафи под названием «Совершенный человек» и расширенной вводной статьей на французском языке. Иранский исследователь Ахмад Махдавии Домгони в 1965 году подготовил и издал трактат Азиза Насафи «Кашфул-хакоик». Русский востоковед А.Е.Бертельс в книге «Пять философских трактатов» на тему «Офок и анфус» поместил русский перевод трактата Насафи «Зубдат-ул-хакоик».
Наследие Азиза Насафи неоднократно издавалось в Стамбуле, Тегеране, Лондоне, Калькутте, Вене, Ленинграде. В Душанбе издана небольшая работа Рустама Шукурова об Азизе Насафи и его «Зубдат-ул-хакоик», что никак не может восполнить имеющуюся брешь в этом направлении.
Азиз Насафи родился примерно в 1240 году в городе Насаф близ Бухары (нынче Карши). Его отец, видимо, также был образованным человеком. Детство своё провел в своем родном городе, а в период юности отправился в Бухару и получил начальное образование. «Перед самым нашествием монгольских завоевателей покинул Бухару и перебрался в Хорасан. Некоторое время в Бахрабаде Хорасана жил у своего учителя Шейха Саъдуддина Хумави, а затем направился в Исфахан и Шираз. День и ночь проводил в различных местах и не мог найти удобное и постоянное пристанище».
Как вытекает из высказывания самого Насафи, он большую часть своей жизни провел в пути и на чужбине, и эта неопределенность и одиночество оставили неизгладимый отпечаток в его становлении и состоянии.
Азиз Насафи в юности приехал в Бухару и кроме установившихся традиционных в медресе наук приступает к изучению основ медицины. По выражению Ахмада Махдави Домгони «наряду с тем, что Азиз освоил теоретические основы врачебной науки, занимался и практической деятельностью и долгие годы занимался лечением больных».
Именно в это время или чуть позже Азиз Насафи стал мюридем известного суфия Шайхулмашаиха Саъдуддина Хумави и избрал путь суфизма (сулук). Под влиянием и воспитанием этого великого суфия он приступил к сочинению практических и теоретических философских работ.
О том, имел ли Азиз Насафи своих учеников и были ли у него мюриды Ахмад Махдави Домгони не дает утвердительного ответа. Видимо это и верно, ибо полное одиночество и отшельничество не позволяли протянуть руку помощи еще кому-нибудь. Но с другой стороны, с трудом верится в то, что мыслитель, создавший такие творения как «Кашф-улхакоик» ( «Раскрытие истины» ), «Инсони комил» («Совершенный человек»), «Максад-ул-аксо» («Цели мироздания») и другие, не воспитал хотя бы одного мюрида. В раскрытии этой проблемы также замешаны те же неопределенности, которые присущи всей эпохе Азиза Насафи.
Как известно, нездоровое социально-политическое положение времени имело сильное влияние не только на экономические, но и на другие стороны жизни общества. Такое отрицательное влияние имеется и в сфере духовной жизни, которая не только приостановилась, но и пришла в упадок. Многие представители интеллектуальной мысли не только разбежались и скрылись, но были перебиты. С приходом чингизидов жизнь в регионе была разрушена, наука и образование, как бы оказались вне закона, а некоторые спасшиеся их представители оказались на чужбине. Эта участь постигла и нашего мыслителя, о ком пишут: «Каждую ночь в другом пристанище и каждый день в ином углу, в постоянном скитании и без определенного места жительства, в конце концов, добирается до Абаркуха, где и заканчивается его жизнь. Примерно в 1300 году в этом городе он покидает этот бренный мир, где и похоронен».

Немалую ценность для изучения жизни и наследия Азиза Насафи имеет перевод и изучение «Зубдат ул-хакоик» («Сущность истины») Р.Шукуровым.

о имя Аллаха милостивого, милосердного. Слава Богу, Господу миров, и воздаяния богобоязненным, и молитва за Пророка Его Мухаммада и за род его, блаженных, непорочных, да будет им мир *1. Теперь же скажет слабейший из слабых, слуга нищих Азиз бинни Мухаммад ан-Насафи, ибо некие дервиши2 просили меня, бедняка: //составьте трактат о познании мира великого и мира малого, о познании истока (мабда) и возврата (маад) и разъясните, различен ли исток каждого, или исток всего один, различен ли возврат каждого, или возврат всего один; разъясните, что есть нисхождение (нузул) и что есть восхождение (урудж); объясните, было ли сначала нисхождение, а затем восхождение, или сначала было восхождение, а потом нисхождение. И еще они. просили: изложите суждения [об этом] всех существующих общин, изложите их беспристрастно и, ни одно- не предпочтя, приведите то, что гласит каждое из них. Я ответил на их просьбу, собрав воедино то, о чем они просили. Свод этот я назвал “Рисала-е мабда ва маад”. Однако некоторые, прочтя его, сказали, что [книга] пространна, и речения весьма ясны, и избранным она доступна, и всем другим, пусть бы она такой была, чтобы, кроме избранных, никто не мог извлечь из нее пользу. И на эту просьбу я ответил, //сократил “Рисала-е мабда ва маад” и назвал это сокращение “Зубдат ал-хакаик”. И просил я Господа о поддержке и помощи, дабы удержал меня от заблуждений и ошибок. “Воистину, Он всемогущ в том, что возжелает, и достоин повиновения”*3. И определил я построение этого трактата в две части (баб). Нет мне счастья, кроме как от Аллаха, “на Него я положился и к Нему обращаюсь” *4.

Содержание частей

Баб первый о познании мира великого, и состоит он из трех аслов: асл первый о речениях приверженцев шариата; асл второй о речениях приверженцев мудрости; асл третий о речениях приверженцев единственности.

Баб второй о познании мира малого, он состоит из трех аслов: асл первый о человеке и степенях человека; асл второй о том, что малый человек есть список5 и знак (намудар) человека великого; асл // третий о том, что есть путь и каковы намерения путника в пути.//.

Баб первый о познании мира великого

Знай! Да осчастливит тебя Аллах в обоих мирах*. Знай, что мир есть название субстанций и акциденций, а совокупность субстанций и акциденций зовется миром и каждый вид из видов субстанций и акциденций также именуется миром. Мир в своей первой части состоит из двух частей. Первую его часть именуют миром тайным, вторую его//часть именуют миром яв-ным. Эти два мира в количественном и сущностных смыслах упоминают под разными именами: мир творения и мир повеления, мир мулька и мир малакута 6, мир тел и мир духов, мир чувственно-постигаемый и мир умопостигаемый, мир тайный и мир явный, мир света и мир тьмы и подобно этому, и все эти имена означают эти два мира.

Фасл [1]

После того как ты узнал смысл [слова] мир, знай теперь, что ты зовешься человеком малым и миром малым, весь же мир зовется человеком великим и миром великим. Дервиш, ты—мир малый, весь же мир—мир великий, ты—список и знак обоих миров, и оба мира великие, и ты — мир малый. Все, что существует в мире великом, есть и в мире малом. Дервиш! Познай себя. постигни явное свое и сокровенное, дабы познать начало и конец мира великого, дабы постичь явное и сокровенное мира великого. Помимо//этого пути, другого пути нет. Дервиш, стремящийся познать вещи такими, какие они есть, пусть лознает себя таким, какой он есть 7.

Фасл [2]

Знай, что началом мира великого является одна субстанция, так же как началом мира малого является одна субстанция. И та первичная субстанция великого мира есть семечко (тухм) .великого мира, точно так же как та субстанция, которая является началом малого мира, есть семечко малого мира- Твердо знай: все то, что появилось и появится в этих двух мирах, содержится в их семенах. После того как ты уяснил предыдущее, знай теперь, что первичная субстанция малого мира есть семя (нутфа) и что малый мир и великий мир—оба произошли из семени. Все, осуществившееся в малом мире, уже существовало в его семени, и не может осуществиться в малом мире//то, что не существовало в его семени. Узнав о первичной субстанции мира малого, знай теперь, что относительно субстанции мира великого возникают разногласия. Но если изложить предмет спора и без пристрастия углубиться в это море, противоречия неизбежно исчезнут. Одни говорят, что начальная субстанция, которая является семечком мира великого, есть первичный дух и что все, что в мире было, есть и будет, существовало в первичном духе. И они [зовутся] приверженцами шариата. Другие говорят, что начальная субстанция, которая является семечком мира великого, есть первичный интеллект и что все, что в мире великом было, есть и будет, существовало в первичном интеллекте. И они [зовутся] приверженцами мудрости. Некоторые же говорят, что начальная субстанция, которая является семечком мира великого, есть первичная материя и что все, что в мире было, есть и будет, существовало// в первичной материи. И они [зовутся] приверженцами единственности. И с тех пор, как существует мир, существовали эти три общины, и до тех пор, пока мир существует, они будут существовать в мире. Толкование речений этих трех общин будет дано в трех аслах.

Асл первый о речениях приверженцев шариата о мире великом и о том, как Всевышний и Святой Господь сотворил мир великий

Знай, что приверженцы шариата говорят о двух сущих. Первое—сущее предвечное (кадим), второе—сущее преходящее (хадш). Предвечное сущее начала не имеет, тогда как преходящее сущее начало имеет. Это—речение приверженцев внешнего (ахл-е захир), и в этом нет противоречия, поскольку сущее пребывает только в двух состояниях: // оно или имеет начало, или не имеет. Если оно не имеет начала, то оно сущее предвечное; если оно имеет начало, то оно сущее преходящее. Узнав об обоих сущих, знай теперь, что предвечное сущее называют Богом, преходящее сущее называют миром. Бог не есть мир, и мир не есть Бог, Бог — творец мира, и мир — творение Бога. Творец мира описуем подобающими атрибутами, и Он чист от неподобающих атрибутов. По мнению приверженцев шариата, Создатель свободоволен и тогда, когда Он пожелал сотворить мир, и тогда, когда Он пожелает его уничтожить. Узнав предыдущее, знай теперь, что приверженцы, шариата говорят, что первым, что сотворил Всевышний и Святой Творец мира, была некая субстанция, имя ей—первичный дух. Возжелав сотворить мир мулька и малакута, Всевышний и Святой Господь обратил Свой взор на ту субстанцию, // она вскипела, и то, что было сутью и сливками той субстанции, поднялось, подобно сливкам сахара, а осадок и муть опустились, подобнее осадку сахара. Всевышний Господь сотворил из той сути степени мира духов, а из того осадка создал степени мира тел. Мир духов создал в тринадцати частях, так что с первичной субстанцией их будет четырнадцать. Доказательством того, что степеней мира духов тринадцать, есть отношение (нисбат) мира тел к миру духов, а степеней мира духов, равно как степеней мира тел, будет тринадцать. Мир внешний (захир) есть унван8 мира внутреннего (батин), и .мульк есть знак малакута. Дервиш, говорят, что мульк подобен малакуту и что основа малакута есть джабарут9, для того чтобы доказывали мульком малакут, а малакутом доказывали джабарут.//

Фасл [1] о духе и степенях духа

Дух есть субстанция простая, он совершенствует и движет тело: в степени растений—по природе, в степени животных по воле, в степени людей—по интеллекту. Если неясны для, тебя эти степени, скажу другими словами. Знай, что дух есть, субстанция тонкая, он нерасчленим и неделгш, не поддается разделению и расчленению, он—из мира повеления и даже сам. есть повеление. Тело же—субстанция плотная, оно расчленимо и делимо, оно—из мира творения. Теперь, узнав смысл духа, узнай и степени духов. Когда возжелал Всевышний и Святой Господь сотворить мир духов. Он обратил Свой взор на те прозрачные сливки, эти сливки растопились и вскипели. Из сливок и сути их создал Он дух Печати (хатим) пророков, а из сливок и сути остатка их сотворил духи пророков улулазм, а из сливок, и сути остатка их сотворил духи пророков мурсаль, а из сливок, и сути остатка их сотворил духи всех [остальных] пророков16 // а из сливок и сути остатка их сотворил духи святых, а из сливок и сути остатка их сотворил духи мудрецов (ахл-е ма’ри-фат), а из сливок и сути остатка их сотворил духи аскетов, а из сливок и сути остатка их сотворил духи благочестивых, а из сливок и сути остатка их сотворил духи верующих, а из сливок и сути остатка их сотворил духи людей, а из сливок и сути остатка их сотворил духи животных, а из сливок и сути остатка их сотворил духи растений, а из сливок и сути остатка их сотворил духи минералов и естеств. С каждым духом сотворил множество ангелов. Мир малакута завершился.

Фасл [2] о телесных степенях

Знай, что Всевышний Господь, возжелав сотворить мир телесный, обратил Свой взор на // тот мутный осадок, и этот осадок растопился и вскипел, и из сливок и сути его сотворил Он небесный престол, а из сливок и сути остатка его сотворил трон (курсы), а из сливок и сути остатка его сотворил седьмое небо, а из сливок и сути остатка его сотворил шестое небо, а из сливок и сути остатка его сотворил пятое небо, а из сливок и сути остатка его сотворил четвертое небо, а из сливок и сути остатка его сотворил третье небо, а из сливок и сути остатка его сотворил второе небо, а из сливок и сути остатка его сотворил первое небо, а из сливок и сути остатка его сотворил стихию огонь, а из сливок и сути остатка его сотворил стихию воздух, а из сливок и сути остатка его сотворил стихию воду, а из сливок и сути остатка его сотворил стихию прах, а из сливок и сути остатка его //сотворил другие простые тела. Простые тела мира мулька завершились. И простых тел в мульке и малакуте всего двадцать восемь: четырнадцать—в мульке и четырнадцать—в малакуте. Сложные [тела] состоят из трех: тело минерала, тело растения и тело животного, так же как алфавит состоит из двадцати восьми букв, а слов всего три[?]». О дервиш! Нет никаких сомнений в том, что простых тел в мульке и малакуте двадцать восемь, а разногласия состоят в том, что сначала: мир духов, а потом мир тел или сначала мир тел, а потом мир духов, исток сначала, а затем возврат или сначала возврат, а потом исток, сначала ли появилась высшая степень и по порядку степеней достигла низшей степени, или же сначала возникла низшая степень и по порядку степеней достигла высшей степени?. Много надо размышлять над этими двумя мнениями, прежде чем тебе откроется [истина]. Да не сделается речь длинной и да не удалимся от цели. Каждая из степеней духов и каждая из степеней тел нашли место (макам) друг в друге: престол есть макам12 духа Печати [пророков], //трон есть макам пророков улулазм, стал их обителью и кельей, седьмое небо стало макамом духов пророков мурсаль, их дбителью и кельей, шестое небо стало макамом духов [остальных] пророков (анбия), их обителью и кельей, пятое небо стало макамом духов святых, их обителью и кельей, четвертое .небо стало макамом духов мудрецов, их обителью и кельей, третье небо стало макамом духов аскетов, их обителью и кельей, .второе небо стало макамом духов благочестивых, их обителью и кельей, первое небо стало макамом духов верующих, их обителью и кельей. Завершились девять степеней неба.// Остались еще четыре степени: то есть духи остальных людей, духи животных, духи растений и естества. Они и не из высшего мира, и не из низшего, и естества—нижайшее из низких. Каждой из единичностей духов—от высших до низших—следует низойти до степени нижайшего из низших, следует узнать себя и познать своего Господа и отсюда следует восходить вверх, достигнуть своего первоначального макама, с достижением же своего макама завершилось восхождение всякого, и круг его замкнулся. Когда замкнулся круг, невозможно возвышение, и дальше этого возвышения нет. Можно задержаться в пути. но нельзя превзойти свой первоначальный макам. Если бы нельзя было задержаться в пути, ниспослание Писаний и ниспослание пророков были бы бесполезными. После сотворения мира духов и мира тел создал Он минерал, растение и животное, являющиеся тремя детьми, в конце же всего сотворил Он. Адама, а повесть об Адаме и Еве известна, и в этом труде//не ГОЯГ будет того сказания. Затем появились дети Адама и продолжают появляться, постепенно достигают своего совершенства, восходя каждый к своему первоначальному макаму до тех пор, пока круг каждого не замкнется. Это значит, совершенства каждого в том, чтобы стараться и усердствовать в движении к своему первоначальному макаму, в достижении [этого макама] и в том, чтобы не остановиться в пути.

Фасл [3]

Знай, что эти четырнадцать степеней—сотворенные, но не приобретенные, и творение Всевышнего Господа не может быть. изменено. В этом толк Ханифы, толк прямой (кайим). В этом природа Аллаха, и по этой природе были сотворены все люди” и это есть степень духов. Если бы эти степени были приобретаемы, то любой, обретая, смог бы миновать свой макам, взойти на высший макам, и святые, обретая, смогли бы достичь макама анбия, а анбия смогли бы достичь макама расулов 13; // то НА ж.е знай и о других макамах. Однако все эти [степени] не приоб- ретенные—они жалованы такими, какими были сотворены. В пути можно остановиться, однако превзойти свой первоначальный макам нельзя. Дервиш, и вот ты узнал о духовных степенях, что, какими они сотворены, такие они и есть и что превзойти предопределенный (ма’лум) макам невозможно. Приходят йг этот мир из духов, в речах и в делах своих останутся, неизменными. У каждого должна быть предызвестная мера, н: не превзойти ее. Это значит, каждый дух, явившийся в этот- мир, имеет известную границу и предызвестный макам в том, сколько ему пребывать в теле, сколько дышать и сколько съесть, сколько сказать и чему выучиться, и обо всем остальном знай то же. Не может быть, чтобы без знания и воли Истинного листок шелохнулся на древе или человек помыслил нечто. Дервиш, //это утверждение весьма сомнительно, хотя приверженцы шариата прямо не говорят, что человек в делах подневолен, но для них все, что есть, оно [существует] по знанию и воле Истинного, и невозможно существование и появление того, что вопреки знанию и воле Истинного. Следовательно, все люди в словах и действиях подневольны. Мнение об этом зиждется на том, что познанное (ма’лум) подчинено знанию (илм) или же что знание подчинено познанному. По мнению приверженцев шариата, познанное подчинено знанию. Следовательно, всему есть предызвестная (ма’лум) мера, и невозможно превзойти ее; как изначала ведал Господь Всевышний, так тому и следует быть. По мнению приверженцев мудрости, знание подчинено познанному. Следовательно, деяниям и речениям людей нет предызвестной меры. Обретение знания и обретение имущества связано со старанием человека: чем больше он приложит усилий, тем значительнее будут его знание и имущество. Совершать доброе или дурное, есть много или мало—дело воли [человека], и, чем больше он приложит усилий, тем больше // он найдет. То же знай и о всех [других] делах. Речь затянулась, и мы отклонились от цели.

Фасл[4]

Знай, что дух человека, покинувший макам веры, вернется на первое небо; дух человека, покинувший макам благочестия, вернется на второе небо. То же знай и о других макамах. Это значит, возвратится каждый к обитателям того макама, который он покинул, и не может быть такого, чтобы кто-либо после отделения духа от тела, не попав на тот макам, взошел бы на макам более высокий. Состояние этих девяти степеней будет таким, как было сказано, однако тот, кто не достигнет в этом теле макама веры, не возвратится на небо, с какой бы степени он ни был. Дервиш, всякий, кто не достиг макама веры, не признал пророков и не подражал (таклид) святым, хотя и обладает обликом (сурат) людей, но свойством и нравом людей не обладает, // из числа животных [он] и даже ниже животных, животным же нет пути в горний мир, ибо высший мир есть келья и место уединения незапятнанных, место пребывания ангелов и непорочных (ахл-е тахарат), без знания и праведности не достичь высшего мира. Дервиш, если ты назовешь первичный дух, который является начальной субстанцией, Адамом, то ты прав, ибо все духи эти были в нем, и извлекли [их] из него, и сказали: “Разве не Господь ваш Я?”14. Это значит, всякий, кто сказал “да”, тот вышний, тот, кто не сказал “да”, тот низок, сказавший же “да”, но согрешивший поднимется не выше макама веры. Не сказавший “да” не может достичь и макама веры. Поскольку начальную субстанцию называют Адамом, то, если сказать, что осадок, отделившийся от нее, есть Ева, это также будет верно. Эти Адам и Ева пребывали в раю, но стоило им // приблизиться к древу, как они изошли из рая. Следовательно, у рая есть степени и у древа есть степени. Рай тленен, и рай вечен. По мнению приверженцев шариата, в мире великом различие появилось именно так, а нисхождение и восхождение происходят так, как было сказано. Но приверженцы тасаввуфа 15 говорят, что кроме этого существуют другие нисхождение и восхождение.

Фасл [5]

Дервиш, узнав об этом нисхождении и восхождении, знай теперь, что пророки и святые имеют другое восхождение до естественной смерти, ибо они умирают до естесгвенной смерти и то, что другие видят после естественной смерти, они зрят до .естественной смерти, и открывается им [то] состояние, [что] после смерти, и из степени достоверного знания (илм ул-йакин)// они переходят в степень достоверной очевидности (айн ул-йакин). Поскольку завесой людей является тело, то, когда дух выйдет из тела, ничто иное не будет его завесой. Восхождение пророков бывает двух видов: оно может происходить без тела, одним духом, но может происходить и телом и духом. Восхождение же святых только одного рода — духом без тела. Узнав предыдущее, знай теперь, что, говоря об этом здесь, цель наша не в том, чтобы рассказать о восхождении невежд, и цель наша не в том, чтобы рассказать о восхождении пророков, ибо вознесение пророков хорошо известно. Намерены мы здесь поощрить и предостеречь путников (саликан), дабы не были они небрежны в аскезе и подвижничестве и дабы не остановились в пути, чтобы были удостоены этого блаженства и достигли этого счастья. После одобрения и встречи с Всевышним Господом что может быть лучше того часа, когда путнику до его смерти от-кроется [то] состояние, [что] после смерти, и откроется ему// тот макам, на который он вернется? Дервиш, великое это дело, когда явится путнику состояние будущей жизни до его смерти! Люди об этом не знают, а если бы знали, то должны были бы днем и ночью стараться, чтобы им открылось состояние будущей жизни до смерти и чтобы узрели они тот макам, на который вернутся. Путники придают большое значение трем вещам: первое—пути (сулук), второе—влечению (джазба), третье—восхождению (урудж). Всякий, кто обладает этим, тот есть шейх16 и глава, но не обладающий ими недостоин быть главой. Пути свойственно усилие (кушиш), влечению свойственно притяжение (кашиш), восхождению свойствен дар (бахшиш). Да не затянется речь и да не отвлечемся от цели. Дервиш, цель приверженцев тасаввуфа в этом восхождении—в том, чтобы дух путника в состоянии здравия (сиххат) и бодрствования (бедари) вышел из тела путника, и чтобы то самое состояние, которое откроется ему после смерти, открылось ему сейчас, до смерти, и чтобы он видел и рай и ад и узнал о состоянии // обитателей рая и ада, и чтобы из степени достоверного знания перешел в степень достоверной очевидности, узрел все то, что знал. Дух одних вознесется к первому небу, дух других вознесется ко второму небу и подобно этому вплоть, до престола — местопребывания духа Печати пророков, ибо каждый взойдет к своему первоначальному макаму и не сможет миновать свой первоначальный макам. В памяти каждого, после того как вновь возвратится в тело, останется все то, чего достиг и что узрел. Дух одного будет оставаться в небесах один день, кружась вокруг небес, а потом вернется в свое тело. Дух другого останется там еще дольше и будет обитать в [небесах] десять дней. Наш шейх говорит: мой дух оставался там тринадцать дней, а затем возвратился в тело, тело же оставалось безжизненным и неподвижным // все это время; как только дух вернулся в тело, оно встало, не зная, сколько времени я находился в забытьи; другие же, присутствовавшие при этом, сообщили: прошло уже тринадцать дней, как твое тело находится в таком состоянии. Другой почтенный рассказывает: мой дух оставался там десять дией и затем возвратился в, тело. Все, что он видел в эти десять дней, осталось в его памяти, и было сказано, что дух каждого может восходить до своего макама. И еще говорят, что дух двух Последних, то есть Последнего из пророков и Последнего из святых, может вознестись до Престола. Эти люди (ин, таифа) святость считают степенью Али, говоря, к примеру, что степень хазрата Али выше всех остальных степеней. Изложение этого спора и его толкование мы дали в “Кашф ал-хакаик”, тайна посланничества и тайна святости изложены там же, желающие пусть ищут там. И эти люди // утверждают, что святость превыше посланничества. Это выясняется из произносимой [буквы] нун 17.

Фасл [6]

Когда исчерпается время мира и наступит день воскресения18, части тела каждого человека будут собраны, и тела будут восстановлены, и в каждое тело введут его дух. И небеса будут свиты, и земля будет изменена, все же люди будут приведены на площадь воскресения. И будет произведен счет [поступкам] каждого, и всех низвергнут в ад. Верующих и благочестивых из ада извлекут и поместят в рай, дабы вечно в раю пребывали. Неверующих же и притеснителей низвергнут в ад, дабы остались там навечно. Грешников в меру их греха подвергнут мучениям, выведут затем из ада и введут в рай, дабы. вечно в раю пребывали. Итак, это было изложение мнения тех кто именует // себя приверженцами шариата, другие же называют их захири 19.

Асл второй.

Речения приверженцев мудрости о великом мире том, как возник великий мир

Знай, что приверженцы мудрости также признают [существование] двух сущих (мавджуд). Одно из них—предвечное, другое—преходящее. Сущее предвечное они называют бытием необходимым по сути, а сущее преходящее называют бытием возможным по сути. Сущее может пребывать только в этих двух состояниях: или [источник] его бытия в нем самом, или [источник] бытия его вне его. Если [источник] его бытия не вне его, а [источник] его бытия в нем самом, то оно называется бытием необходимым по сути. Если [источник] его бытия вне его, оно называется бытием возможным по сути. Бытие необходимое по сути есть Господь мира //, бытие возможное по сути есть мир Господа. Бытие необходимое по сути описывается атрибутами достойными, и оно чисто от атрибутов недостойных. Согласно мнению приверженцев мудрости, это бытие необходимое по сути есть причина по сути. Мир изошел из Его сути, по-добно лучу, исходящему от Солнца, как бытие следствия из бытия причины. Следовательно, пока существует диск Солнца, существует сияние его, пока существует бытие первопричины, существует и бытие следствия. Узнав предыдущее, знай теперь, что, по мнению приверженцев мудрости, первым, что изошло от Всевышнего и Святого Творца, была субстанция. И та субстанция есть первичный интеллект (акл-е аввал)20. Интеллект—субстанция простая, это значит, субстанция единая, не подвержена она расчленению и делению; по мнению приверженцев мудрости, основа [сказанного] — в том, что “из Единого исходит только единое”*. Следовательно, от Всевышнего и Святого Творца, Который есть действительное единство, изошло действительное единство. Это и есть первичный интеллект. В этом первичном интеллекте, который есть действительное единство,// появилась множественность количественно и качественно как следствие (назар ба) сути интеллекта, как следствие причины интеллекта и как следствие посредника, т. е. среднего между причиной и следствием (ма’лул). Вследствие этого в первичном интеллекте появилось три качества (этибар), и на каждое качество от первичного интеллекта изошли некая душа, некий интеллект и некое небо, так что после первичного интеллекта появилось девять интеллектов, девять душ и девять небес. После этого под небом Луны возникли стихия огонь и натура огонь, стихия воздух и натура воздух, стихия вода и натура вода, стихия прах и натура прах. И это суть отцы и матери. Затем от этих отцов и матерей произошли и происходят трое детей: минерал, растение и животное. В конце всего появился человек и достиг совершенства, и абстрактный интеллект (акл-е мавхум) обрел от первичного интеллекта. Все, что появилось в конце, то было и в начале, следовательно, круг замкнулся, круг, достигший своего начала, завершился. //Следовательно, интеллект— и начало (мабда) и конец (маад), ибо по отношению к приходу [интеллект] есть исток, по отношению к возврату—конец. Концом называют то, где уже был и куда вновь будет возвращен. Приходу соответствует ночь предопределения 21, возврату соответствует день воскресения. Дервиш, первичный интеллект есть калам22 и Пророк Господа, причина сотворенного и Адам сущего, он украшен атрибутами и качествами Господа, и поэтому говорят, что Всевышний Господь сотворил человека по своему образу23. По мнению приверженцев мудрости, от Всевышнего и Святого Творца не изошло ничего, кроме первичного интеллекта, все же остальное изошло из первичного интеллекта. Первичный интеллект есть мир Бога, все же остальное — мир первичного интеллекта. Первичный интеллект является следствием из Всевышнего Творца, все же остальное является следствием из первичного интеллекта. Учитель первичного интеллекта—Всевышний Творец, учитель же всего остального//—первичный интеллект. Интеллекты и души не могут получить благодеяние (файз) от Всевышнего и Святого Творца, но получит его у Всевышнего Творца первичный интеллект и передаст другим, [созданным] им. Каждый из интеллектов приобретает от стоящего выше [интеллекта] и передает стоящему ниже, и каждый из них имеет дар Всевышнего Господа, и берет его, в отдает. Необходимое бытие отдает, но не берет, ибо не имеет стоящего выше, и обладает сущностными чистотой, святостью, знанием и мудростью.

Фасл [2]

Знай, что первичный интеллект—субстанция единая, однако ту субстанцию в количественном и качественном смыслах упоминают под разными именами. Нашедши, что эта субстанция всепонимающая, нарекли ее интеллектом, ибо она постигающая; нашедши, что эта же субстанция была живой и оживляющей, нарекли ее духом, ибо //она дух живой и животворящий; нашедши, что эта же субстанция была выявляющей (пайда кунандэ), нарекли ее лучом, ибо луч — явный и являющий; нашедши, что эта же субстанция была художником знаний в сердцах, нарекли ее каламом; нашедши, что эта же субстанция была причиной знания обитателей мира, нарекли ее Джабраилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной пищи обитателей мира, нарекли ее Микаилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной жизни обитателей мира, нарекли ее Исрафилом; нашедши, что эта же субстанция находила суть вещей и постигала их смысл, нарекли ее Азраилом; нашедши, что в этой же субстанции существовало все, что было, есть и будет, нарекли ее хранимой скрижалью (лавх-е махфуз)24. Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, домом вечным, домом святым, домом первым, далекой мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы. Дабы речь // не затянулась и не отклонились мы от цели, [скажем]: интеллекты и души горнего мира благородны и тонки, и все они обладают знанием и чистотой, однако, чем выше находится каждое из них, тем ближе оно к первичному интеллекту, и тем более оно благородно, и тем тоньше, и тем больше его знание и чистота. То же знай и о небесах: то из них, что выше и ближе к небу небес, то благородней и тоньше. При нисхождении то, что ближе к истоку, то благороднее и тоньше. При восхождении всякая степень, которая дальше от истока, будет благороднее и тоньше, дабы при нисхождении. мутное осталось на дне, а при восхождении вовсе исчезло. И говорят, что простые, чем дальше располагаются от истока, тем становятся ниже, сложные же, чем дальше располагаются от истока, тем становятся благороднее. //

Фасл [3]

Знай, что приверженцы шариата человеческую суть (хаки-кат), постигающую частное и общее, знающую себя и знающую Творца, называют человеческим духом. Приверженцы же мудрости называют эту суть человеческой душой. Узнав предыдущее, знай теперь, что приверженцы шариата утверждают, что духи людей существовали действительно до тел людей, как это было сказано в асле первом. Приверженцы же мудрости говорят, что души людей не существуют действительно до тел людей, и действительное существование их прежде тел невозможно, но до тел души существуют в потенции. Не может очевидное отсутствие стать существующим, а очевидное существование стать отсутствием. Смысл появления и исчезновения вещей—в переходе из потенции в действительность и вновь из действительности в потенцию, от единственности к множественности и от множественности вновь к единственности. Было уже сказано, что все в мире, // что было, есть и будет, все существовало в первичном интеллекте, и невозможно осуществление того, чего нет в первичном интеллекте. Следовательно, все интеллекты и души людей существовали в потенции в первичном интеллекте и каждое из них в свое время появляется в действительности. Дервиш, одни говорят, что истоком интеллектов и душ низшего мира является десятый интеллект, интеллект неба Луны. Имя ему—созидающий (фа’ал) интеллект, он управитель мира низшего и даритель форм (вахиб ас-сувар) его. Другие же говорят, что каждый из десяти интеллектов горнего мира есть исток интеллектов и душ низшего мира. Поэтому велика разница между людьми. Душа, изошедшая из души неба Луны, всегда не равна душе, изошедшей из души неба Солнца. Различие между людьми происходит по сказанному, т.е. [в зависимости] от [их] истоков, а также от особого действия (хасият) четырех времен (аз-лшпа-е арбаа) [?]. Счастье и беда, догадливость и тупость, // бедность и богатство, величие и низость, долговременность жизни и краткость ее и подобное этому—все является особым действием четырех времен. Пророки, святые и мудрецы единогласно утверждают, что время и место обладают великой действенностью и сильным влиянием во всем, и особенно в том, что касается человека.

Фасл [4]

Знай, приверженцы шариата говорят, что небеса и звезды неодушевленны и не обладают жизнью, знанием, волей, слухом и зрением, движение их непроизвольно, и влияют они на этот мир не по воле, но по особенности (хасият). Приверженцы же мудрости говорят, что влияние их на этот мир происходит и по воле, и по особенности. Узнав предыдущее, знай, что интеллекты, души, небеса и звезды имеют сильное влияние в этом низшем мире и все дела низшего мира крепко связаны с горним миром. Это есть крутящееся колесо мельницы, которое само создает зерно и само делает муку, само выращивает и само сыплет, само дарует жизнь и само отнимает ее, само жалует богатством и положением и само отнимает их. Причина счастья// и беды—в нем, воскрешение и умерщвление—его дело, ибо вращение этого мельничного жернова есть промысл (кадар) Истинного. Несколько раз ты уже слышал, что все—по промыслу Истинного, но что есть промысл, ты не знаешь. Дервиш, повеление (хукм) Господа—это одно, предопределение (каза) Господа—это другое, промысл Господа—это третье. Эти имена не означают одно и то же, а суть именования разного. То знание Его, которое предвечно, есть повеление Его, сотворение Им того, что знал, есть предопределение Его, вращение же того, что создал,— промысел Его, являющийся деянием Господа в этом мире. Следовательно, все происхоит по промыслу. Но если ты не понимаешь этого, скажу другими словами. Дервиш, знание Его есть повеление Его, сотворение причин есть предопределение Его, приведение в действие причин есть промысл Его, это значит, все причины, существующие в этом мире,— все вместе суть предопределение Его, а действие всех этих причин вместе есть промысл Его. Тебе положительно известно теперь, что без Его промысла не может произойти ничего в этом мире.// Следовательно, все в мире—по промыслу Истинного. Узнав смысл промысла, знай теперь, что если скажут, что возможно предотвратить промысл, то это правда. Если же скажут, что промысл не предотвратить, это тоже верно, ибо некоторые могут предотвратить промысл, но вообще его невозможно предотвратить. И те, которые могут его предотвратить, могут по промыслу же. Предотвратить промысл можно только по промыслу. К примеру, некто съел много меда, сердце его перегрелось, у него началась лихорадка, и возникли опасения, что он умрет. Лекарь дал ему кружок камфары, дабы изгнать [лишнее] тепло, лихорадка прекратилась, и [больной] не умер. Нет никакого сомнения в том, что этот жар был по промыслу Истинного; // следовательно, предотвратить промысл можно также по промыслу. Бывает, что случится быть поблизости искусному лекарю, который станет усердно лечить, и можно будет изгнать болезнь. Но если не будет там искусного лекаря, то изгнать болезнь будет невозможно, лихорадка затянется, и влага, выделившись, иссякнет. Знай, что таким же влиянием обладают светила и небеса. Например, наступило лето, и стало очень жарко, это жара — по промыслу, предотвратить ее невозможно, если только не соорудить сардабу25 и не направить туда воду, защитив себя от жары. Но опять придет зима и похолодает. Этот холод—по промыслу, и избежать его невозможно, если не построить дом и не развести в нем огонь, защитившись этим от холода. То же знай и о таких вещах, как голод, чума и // подобное этому. Иногда нельзя, а иногда можно отвести некоторые влияния, но в общем их [предотвратить] нельзя. Дервиш, то, что делаешь ты, именуют предусмотрительностью (тадбир), а то, что совершает Господь, зовут роком (такдир). Но если взглянешь в самую суть/то оба они—и предусмотрительность и рок—одно. И то и другое есть промысл Истинного. Предотвратить промысл можно только по промыслу же, ибо если кто не может избежать промысла, то мысли мудрых и предусмотрительность догадливых окажутся бесполезными, назидания и предостережения от запретного не будут произнесены и осторожность и советы окажутся бесполезными. Это все очень ясно, и из-за ясности этого вопроса некоторые мудрецы не останавливаются на нем. Дервиш, мысли и предусмотрительность обладают влиянием, но не обладают им стремления (химмат) и желания человека. Да! Много мудрецов и добродетельных, // приобретя потомство, стремятся сделать детей своих подобными себе, но нет, напротив, останутся они невеждами и станут развратниками. Да! Много певцов и сказочников, приобретя потомство, стремятся сделать детей своих подобными себе, но нет, напротив, станут они мудрецами и добродетельными. Ясно, что стремления и желания людей не обладают влиянием. Если бы стремления и желания человека имели значение, никто не был бы бедняком и немощным, но все были бы богачами и могучими. но нет! Если дело сопровождается высокими помыслами (ба-химмат), деяния людей имеют влияние, [высокие помыслы] без деяний не имеют значения. Следовательно, те некоторые шейхи-обманщики, говорящие: того человека по своему желанию я поверг в недуг—или: того человека я убил,—лгут. Дервиш! И пророки, и святые, и мудрецы многого не желали, чтобы было, но было, // многое они желали, чтобы было, но не было. О дервиш! Земля—место неисполнившихся желаний, под одним исполнившимся таится десять недостижимых.. Знающие же, видя это, отказались от желаний и примирились, и покорились. Дервиш, в примирении и покорности—исцеление, и всякий, принявший это, избежал ада, и всякий, примирившийся и покорившийся, обрел рай. Хотя верной мыслью, доброй предусмотрительностью, старанием и усилием ты сможешь обрести мирские блага, имущество и высокое положение сможешь приобрести, но никто так и не узнал и не узнает, что будет завтра: будет ли здоров, или поразит его недуг, или гибель его дел ждет его либо отставка? Сколько царей завтра будет низвергнуто н сколько богачей станет завтра нищими? Сколько нищих завтра будет богачами // и сколько низвергнутых станет завтра царями? Это подобно волнующемуся морю: поднимаются волны, являя образ, но не успел он исчезнуть, как набегает новый образ и ввергает предшествующий в небытие. Дервиш, всякий, прислушавшийся к этой речи, пусть воспримет ее слухом души и накрепко запомнит, что лучше, чем путь примирения и покорности, нет ничего.

Фасл [5] о пути возврата

Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигнет интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знанием и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека—в постоянном овладении// знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. Всякого, приобретшего эту [связь], как только его душа распростится с телом, интеллекты и души горнего мира притянут к себе, и в этом—смысл заступничества (шафаат); к тем [душам и интеллектам], с которыми приобретет связь (мунасибат), возвратится, и соответствующая душа притянет его к себе. Если приобретет связь с душой низшей (нафс-е мульк), добьется ее милости и в этом состоянии расстанется с телом, то возвратится душа его к душе неба Луны. [Но если] в этом состоянии [душа] не рассталась с телом, и приобрел [человек] еще больше знания и чистоты, и чистота его достигла того, что добыл связь с душой неба небес и смог получить от нее милость, и если в этом состоянии произошло отделение [души] от тела, то возвратится [его] душа к душе неба небес. Узнав начало и конец, об остальных [степенях] знай то же: с какой [душой человек] достиг связи, та душа и притянет его к себе. Души людей, расставшись с телом и достигнув горнего мира, освободились от тленных коней (марка-бит), и сядут на вечных коней, и вечно на этих вечных конях пребудут, и каждый в меру своего макама // будет пребывать в удовольствиях и покое. И каждый способный человек может аскезой н рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес, тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. Душа же, способная, но не обременяющая себя аскезой и рвением, овладением знаниями и приобретением света, не добывшая знания и чистоты, останется под небом Луны, которое есть ад, и не сможет достичь горнего мира, ибо горний мир—это обитель и келья целомудренных и место людей знания и чистоты. Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира. Дервиш, только усилием и старанием можно достигнуть высших степеней и высоких ступе-ней; [человек], если приобретет знание и // чистоту, достигнет горнего мира, и, чем больше обретет знания и чистоты, тем выше будет его макам. Значит, мнение приверженцев мудрости отличается от мнения приверженцев шариата, которые говорят, что у каждого есть предопределенный макам и как [он] достиг своего предопределенного макама, круг его завершился, а как завершился круг, нет больше роста. Это [мнение] ложно потому, что приверженцы шариата думают, что духи людей существовали до тел в действительности, каждый на некоем макаме, а когда они низошли в тело и вновь взошли, то каждый—к своему первоначальному макаму, выше же (беш) не могут подняться. По мнению же приверженцев мудрости, души людей .до тел не имели действительного существования, следовательно, у душ нет макама [до приобретения тела], //но теперь, [с приобретением тела], сами его являют в меру своих способностей. Чем способнее человек и чем больше он приложит стараний и усилий, тем выше будет его макам. Макам каждого зависит от знания и дел его. У каждого человека—два [вида] способностей. Первый [вид] способностей есть действие четырех времен. Он передается по наследству и неприобретаем. Но не будем многословны, дабы не отклониться от цели. Дервиш, всякий, приведший свою душу к [высшей] точке и обретший связь с душой неба небес, довел знание и чистоту до предела, достиг предела макамов. Всякий, достигший предела человеческого, стал свершённым человеком и завершил малый мир. Всякий, кто завершил малый мир, есть халифа26 Господа в великом мире. Халифа Господа есть великое снадобье, великий эликсир, красная сера27, чаша показующая мир и зерцало показующее вселенную28, и первичный интеллект стал его вестником, и пророк29 стал его дворцом—от Владыки живого, Который бессмертен, к Владыке, живому, Который бессмертен*,—происходит//в этом месте [?]. Иногда они (халифы.—Р. Ш..) будут беседовать с Истинным посредством первичного интеллекта, временами же будут беседовать с Истинным и без посредства первичного интеллекта. Как только отделится его (халифы.— Р.Ш.) душа от тела, будет она вечно в благоденствии и радости подле Милосердного Повелителя Миров и станет [одной] из приближенных Господа Творца, это и есть рай избранных и место совершенных. И всякий, вошедший в этот рай, пребывает в совершенном удовольствии и покое. Капля соединилась с морем. Остальных [степеней] этого рая восемь; те, которые не пребывают на этих степенях и не пребывают также в вечных мучениях, ибо прошли уже ад и достигли одной из степеней рая, те лишены близости со Всемогущим, и нет [у них] надежды на пребывание рядом с Господом Всесилия, и останутся в огне разлуки. // И эти восемь [степеней] рая—место несовершенных. Чем выше знание и чистота каждого, тем выше его место в раю. Так же и по мнению приверженцев мудрости: низший мир — мир стихий и естеств, минералов, растений и животных, мир жизни и смерти есть ад и адская пучина, а горний мир — мир небес и звезд, интеллектов и душ, мир вечный и неизменный—это рай и степени рая; и, чем больше знаний и чистоты у человека, тем выше его место в раю; чем невежественнее человек и чем он порочнее, тем глубже он в пучине ада. Одни говорят, что души, оставшиеся под небом Луны и не могущие достичь горнего мира, обретут другое тело, чтобы по качеству, преобладавшему в них во, время смерти, в образе того качества быть судимыми, и в этом образе по мере их вины будут // страдать и по мере их преступления получать. возмездие; и будут они переходить из одного тела в другое до тех пор, пока не обретут совершенства и не избавятся от кары за преступления, только тогда достигнут они горнего мира. Другие же говорят, что обрести другое тело [душа] не может, поскольку у каждого существующего тела, конечно, есть душа и не могут существовать два тела у одной души, так что душа вечно будет существовать под небом Луны без тела. Некоторые же говорят, что те духи, которые остаются под небом Луны, суть джинны. И это — речения тех, кто называет себя приверженцами мудрости, другие же именуют их приверженцами внутреннего (батини).//

Асл третий

о речениях приверженцев единственности относительно великого мира

Знай, что, по мнению приверженцев единственности, бытие только одно и это бытие Всевышнего и Святого Господа и что, кроме бытия Всевышнего Господа, нет иного бытия и быть не может. И еще говорят, что хотя бытие только одно, но это одно бытие само по себе существует внешне (захири) и внутренне (батини). Узнав предыдущее, знай теперь, что, по мнению приверженцев единственности, внутреннее бытия есть свет и это. тот свет,, который есть душа (джан) мира, мир полон этого света, и этот свет безграничен и бесконечен, море бесконечное и безбрежное. Жизнь, знание, воля и мощь вещей—от этого света; естество, // свойство и действие вещей—от этого света; видение, слышание, речь, способность брать и способность идти—от этого света. Но нет иного, кроме этого света, ибо само всё есть этот свет. Хотя качества, действия и имена вещей— от этого света, но нет иного, кроме этого света. Все единичности сущего одинаково суть проявления этого света, и каждое из них есть дверца, качества этого света излучаются из всех этих дверец. Дервиш, этот свет не имеет ни начала ни конца, тлен (фана) и небытие не постигнут его. Дверцы же обновляются и старятся, обращаются в прах и вновь восстают из праха. Они существуют сами по себе, сами взрастают и сами рождают. То, что нужно им, чтобы постичь совершенство свое имеют в себе. Этот свет влюблен в свои проявления, ибо этот свет зрит в этих проявлениях свою красоту, созерцает свои атрибуты и свои имена; именно поэтому // сказано: прежде познай себя, чтобы познать своего Господа. Когда ты узнал, что этот один свет есть душа мира и все единичности мира суть проявления этого света, то если скажут: это мы, кто были, это мы, кто есть, это мы, кто будет,—будут правы, и если скажут: это не мы, кто были, это не мы, кто есть, это не мы, кто будет,—то также будут правы. Дервиш, в отношении единичностей сущего к этому бытию нет ни предшествующих, ни последующих, ибо каждая единичность сущего так относится к этому бытию, как каждая буква из всех букв этой книги относится к чернилам. Поэтому говорят, что пути от тебя до Бога нет ни по длине, ни по ширине. Единичности сущего по отношению друг к другу или предшествуют, или последуют, одни [по отношению к другим]—в прошедшем времени, другие—в будущем. Как бы ни хотел я говорить кратко, речь затягивается помимо моей воли. О дервиш! Нет ничего более важного, кроме одного, выслушай, пойми и обретешь спасение. Бытие только одно, и оно есть бытие Бога, и. кроме бытия Бога, нет иного бытия и быть не может. Внутреннее этого единственного [бытия] есть свет, // и этот свет есть душа мира, и этот свет являет себя через дверцы, сам говорит и сам слушает, сам дает и сам берет, сам утверждает и сам отрицает. Дервиш! Следует достичь этого света, следует увидеть этот свет, следует из этого света смотреть на этот мир, дабы избавиться от многобожия. Шейх рассказывал: я достиг этого света и видел этот свет, он бесконечен и беспределен, не имел ни верха ни низа, ни правого ни левого, ни переднего ни заднего; сон и голод, [мысль о] приходе и расходе покинули меня, и лишился я покоя. Рассказал это некоему святому человеку, тот сказал: иди и возьми на чужом гумне горсть соломы без позволения хозяина. Я пошел и взял и больше этого света не видел. Другой святой рассказывал: я достиг этого света и этот свет узрел, но себя я не видел—все было светом. Дервиш, как только достигает путник этого света, ему даются знамения. Первое знамение в том, что перестает видеть себя, ибо, до тех пор пока он видит себя, сохраняется множественность творения, до тех пор пока видит множество, он — многобожник. Когда исчезнет путник, тогда исчезнет // многобожие, проникновение (хулул), соединение, разлучение и слияние исчезнут, ибо проникновение бывает между двумя людьми, соединение бывает между двумя вещами, разлучение и слияние—между двумя людьми. Когда сгорит путник в этом свете, все это исчезнет и будет лишь [один] Бог, и только, из растворения (фана) [путник] постигнет единобожие (тавхид). 29а

Фасл [2]

Знай теперь, что большинство (авамм) приверженцев единственности не узнает и не увидит в этом бытии более того, что было сказано. И эти их слова—нет другого бытия, кроме бытия, и это есть бытие Бога, оно имеет внешнее и внутреннее, внутреннее этого бытия есть один свет, внешнее этого света есть проявление качеств этого света, или же есть зерцало этого света, или же есть светильник этого света—справедливы. Они верно видят, но они не постигли основы бытия, которая является чистой единственностью, и взгляд их не достиг сути вещей, а она есть джабарут, то есть их взор достиг мулька и малакута, и узрели они мульк и малакут, но не увидели джабарут, // тогда как мульк и малакут рядом с величием джабарута подобны капле из моря. Джабарут же чистая единственность, исток тела и духа, исток книги и слова, исток мулька и малакута, исток бытия и небытия. Все, что есть в мульке и малакуте, есть и в джабаруте. В мульке и малакуте есть и земля и небо, и трон и престол; на земле и в небе существует множество творений, и им невдомек, что в этом небе был человек, был и Иблис. Я опять многословен, и вновь мы отклонились от цели. Целью же нашей было сказать, что, по мнению приверженцев единственности, первичной субстанцией, которая есть семя (тухм) великого мира, является первичная материя (хайула).

Фасл [3]

Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал). [Первичная] материя состоит из четырех частей. Например, железо и дерево суть субстанции и могут принимать множество образов и форм. Это одна часть из частей [первичной] материи. Семя (нутфа) есть субстанция и может принимать множество образов и форм, и это другая часть из частей [первичной] материи. Стихии // суть субстанция и могут принимать множество образов и форм, и это другая часть из частей [первичной] материи. Первичная материя—субстанция простая и может принимать множество образов и форм. [Первичная материя]—суть мира жизни и смерти и суть мира вечности и неизменности. Все, что существует в этим мире, в мире тайном и мире явном, все это есть образы и формы первичной материи. Эта первичная материя и есть мир джабарута. Мир джабарута есть исток мулька и малакута, и он влюблен в мульк и малакут, ибо в мульке и малакуте видит свою красоту и созерцает свои имена и свои свойства. Точно так же малакут влюблен в мульк, поскольку мульк есть проявление малакута, а малакут есть проявление джабарута. Эта первичная материя, которая есть мир джабарута, приняв некоторые образы и формы, // никогда не лишалась и не лишится их, и эти образы и формы есть горний мир, вечный и постоянный мир. Другие же образы и формы [она] принимает и вновь отвергает, всегда так поступала и постоянно так будет поступать. Благодаря образам и формам низшего мира существует мир жизни и смерти—это другая часть из частей материи. Узнав о частях материи, знай теперь, что первичная материя, по словам приверженцев единственности, является сутью обоих миров, то есть мира тайного и [мира] явного. Эта суть не имеет ни начала ни конца, ни границы ни предела” она неделима и нерасчленима, не подвержена тлену и небытию. Это мир безграничный и беспредельный, море без конца и берегов, бытие всего от нее, возвращение всего к ней, ибо всё—она. Сама—дарящая // оба мира, и оба мира ее—это одна суть, что без границ, и эта суть—тайный мир, и эта суть—мир единичности. Дервиш, мир джабарута не имеет ни имени ни знака, ни формы ни образа, ни границы ни порядка и чувством не постижим, интеллект несведущ в нем, и понимание изумлено им, и воображение растеряно. В том мире и мед и колоквинт (хан-зал)30 имеют один вкус, а яд и противоядие—одного действия, ястреб и курица живут рядом, волк и овца пребывают вместе, день и ночь—одного цвета, нет места там смерти и вечности, нет [им места] сто тысяч лет и сто тысяч лет не будет, пребывает [этот мир] без различий. Фир’аун примирился с Мусой, Ним-руд помирен с Ибрахимом31.

Фасл [4]

Знай, что, по мнению приверженцев единственности, хотя суть обоих миров // есть чистая единственность (вахдат-е сирф), но она описуема в каждом качестве, которым она имеет возможность быть, и в каждой форме (сурат), которой она имеет возможность быть, а это качество и эта форма имеют совершенство только в степени самого качества и [в степени] самой формы. В этом совершенство превосходства ее и совершенство величия ее. Эта суть в своих качествах, сути и формах постоянно эманирует (таджалла); так же как в море волна [поднимается] за волной, эта суть постоянно эманирует. Стихи:

Каждый рисунок, существующий на доске бытия,
Есть образ Того, Кто создал этот рисунок.
Когда вечное море вздымает новую волну,
Полагают, что эта волна, в действительности—это море.

Поэтому говорят, что это бытие и предвечное и преходящее, и внешнее и внутреннее, и тайное // и явное, и творец и творение, и познающий и познаваемое, и ищущий и искомое, и предопределяющий и предопределяемое, и свидетель и свидетельствуемое, и говорящий и слушающий, и питающий и питаемый, и благодарящий и благодарствуемый, и почитающий и почитаемый, и поклоняющийся и предмет поклонения, и пишущий и написанное, и посылающий и посланник—знай то же и для других атрибутов, ибо каждое качество, какое есть в мире, каждое действие, какое есть в мире, каждое имя, какое есть в мире,—все они суть качества, действия и имена этого сущего (мавджуд), но качества относятся к степени сути, действия относятся к степени души, имена относятся к степени лика (ваджх). Каждое из всех единичностей сущего имеет эти три степени и два образа (сурат): степень сути, степень души, степень лика, а также образ различия и образ общности, и все качества—в степени лика.

Фасл [5] о возврате

Знай, что, по мнению приверженцев единственности, хотя и нет ничего иного, кроме этого света, но этот единственный свет имеет множество светильников: роды (аджнас), виды (анва’) и единичности (афрад) мира //—все они суть светильники этого единственного света. И этот единственный свет временами. рассеивается, временами собирается в каждом светильнике. Люди приобретают возможность править в благосклонности или гневе и убийстве всеобщем. Мудрость всеобщего в том, что помощь духа дается одному, чтобы он предводительствовал или правил миром; то же касается всех видов. Следовательно, каждый образ, являющийся в этот мир, описывается неким атрибутом и обозначается неким именем. Когда тот образ из этого мира уходит и приобретает другой образ, он описывается этим же самым атрибутом и называется этим же самым именем; и это есть относящееся к человеку по причине соответствия [определенному духу определенного атрибута и определенного имени], а не по причине переходности (танасух) [атрибутов и имен определенного духа]. Это мнение тех людей, что называют себя приверженцами единственности, другие же именуют // их таби’и [?].

Фасл [6]

Знай, что приверженцы единственности делятся на две общины. Одна община утверждает, что бытие—одно и это— бытие Бога и, кроме бытия Бога, нет другого бытия и быть не может. Следовательно, по мнению их, все существующее одинаково есть бытие Бога. Их речения были подробно изложены. Другая же община, утверждает, что бытие бывает двух видов: бытие истинное и бытие мнимое (хаяли). Бог имеет истинное бытие, мир же имеет мнимое бытие. Господь—это бытие невидимое (нистнамай), мир же—это небытие видимое, от начала до конца мнимое и только видимость. Он кажется существую-щим благодаря свойству истинного бытия, которое есть бытие. Бога, и, в сущности, мир иного бытия не имеет, кроме бытия мнимого, отраженного и теневого. Таково мнение второй общины, они себя называют приверженцами единственности, другие же их именуют // софистами32

Фасл [7]

Знай, что в мире всегда существовали эти четыре общины и в основе всех учений лежат только эти четыре учения. Все эти многочисленные мнения, которые возникают и будут возникать, являются ответвлением этих четырех учений. Нет сомнения в том, что только одно из этих четырех учений истинно, остальные же три ложны, однако каждое из них утверждает: истина с нами, другие же заблуждаются, и каждая из этих общин читает следующие стихи—руба’и: |

Птица, не знающая о чистой воде,
Всю жизнь держит клюв в соленой воде;
Если поставят и чистую воду пред ней,
То и тогда она будет пить ту воду, которую пила.

Дервиш! Твердо помни: большинство людей поклоняется мнимому и сотворенному [ими же] богу, ибо каждый из них, вообразив себе нечто, воображаемое свое называет богом и тому богу поклоняется; воображаемое каждым // есть выдумка и сотворенное им. Они вечно стыдят идолопоклонников, говоря, что те вырезали сами идола, сами его сотворили, и своему творению поклоняются. И не знают они, что в таком же и они всю жизнь свою пребывали и будут пребывать, что находятся в неведении о Господине господ, Который есть абсолютное Божество. Дервиш, все то, что они определили, как-то: звезда, солнце, огонь, идол, свет, темнота и подобное этому, стало привязывающим [их к себе] и предметом поклонения. Только свет Всевышнего Господа является привязывающим, и Всевышний Господь есть другой абсолют, есть другой лик, есть другая суть. Нет сомнения в том, что все имеет [своего] господина, но господин этот—одно, а Господин господ—иное, и всякий, достигший лика Господа и не достигший сути Господа,— идолопоклонник и проводит всю жизнь в противоречии с людьми миря, все дни его проходят в ссоре, препираниях и отрицании. // Всякий, миновавший этот лик и достигший сути Божьей, освободился от идолопоклонства, и сразу примирился с людьми мира, и от возражения и отрицания избавился—и это знак добрый. Кто достиг лика, но не постиг сути, хотя и верит в Бога, он—идолопоклонник, тот же, кто достиг сути,—он, поклоняющийся Богу, несомненно, единобожник. Дервиш, все сходятся в одном: всякий, познавший себя, познал Господа своего, познавший себя—познал великий мир. Поэтому к самопознанию следует приложить усилия.

Баб второй о малом мире, и эта часть также состоит из трех аслов //

Асл первый о человеке и степенях человека

Знай—да осчастливит тебя Аллах добром в обоих мирах!*—что начало человека есть одна субстанция, и все, что стало существовать в человеке, существовало в этой одной субстанции, и каждое проявилось в свое время. Эта одна субстанция есть семя (нутфа). Это значит, что все части человека из субстанций и акциденций, тел и духов существовали в семени человека. Все, необходимое человеку для достижения человеческого совершенства, содержит в себе семя. То есть это семя является и пишущим и написанным, и каламом и чернилами. Дервиш, семя есть первичная субстанция мира // малого, мир джабарута мира малого, суть мира малого, семечко (тухм) мира малого, мир любви мира малого. Семя влюблено в себя и желает наблюдать свою красоту и созерцать свои имена. [Оно] будет эманировать, по свойству [этого] действия обретет множественность и из мира краткости перейдет в мир подробности, явится во множестве образов и форм, чтобы красота его стала явной и имена его открылись. Узнав предыдущее, знай теперь, что семя, попав в чрево [матери], некоторое время есть семя, некоторое время—сгусток крови (алака), некоторое время— зародыш (музга). В зародыше возникают кости, жилы и нервы, пока не пройдет три месяца. Затем, в начале четвертого месяца, который находится под действием Солнца, появляется жизнь, постепенно развиваются ощущения и двигательные способности, пока не пройдет еще четыре месяца. Как миновало четыре месяца—тело и дух образовались, сложение органов и конечностей завершилось. // Кровь, которая собирается в чреве матери, есть пища ребенка, через пуповину она достигает ребенка. И тело, дух и конечности его постепенно достигают совершенства, пока не пройдет восемь месяцев. Миновало восемь месяцев, и в девятый месяц, когда вновь начинается действие Юпитера, ребенок из чрева матери появляется на свет. Но знаю, что до конца ты не уяснил, поэтому расскажу подробнее.

Фасл [2]

Знай, что, когда семя попадает в чрево, оно принимает шарообразную форму, ибо вода по натуре шарообразна. Затем посредством своего тепла и тепла чрева оно постепенно созревает, и топкие части его отделяются от плотных его частей. Когда завершается созревание, плотные части всего семени обращаются, к центру семени, а тонкие части всего семени обращаются к оболочке семени. Семя так делится на четыре части, и каждая часть становится оболочкой того, что снизу ее. То есть плотное направлено // к центру и располагается в середине семени, тонкое направлено наружу и располагается ближе к поверхности. То, что находится под верхней сферой и примыкает к ней, менее тонко, чем эта верхняя сфера, а то, что находится над центром и примыкает к нему, менее плотно, чем этот центр. Таким образом, семя составляется из четырех частей, и центр, находящийся в середине, называют черной желчью (савда); черная желчь—холодная и сухая, имеет натуру (мизадж) праха и потому заняла место праха. Ту часть, которая располагается над центром, соприкасается с ним и является окружением центра, называют флегмой (балгам); флегма—холодная и влажная, имеет натуру воды и потому заняла место воды. Ту часть, которая располагается над флегмой, соприкасается с флегмой и является ее окружением, называют кровью (хун); кровь — горячая и влажная, имеет натуру воздуха и потому заняла место воздуха. Ту часть, которая располагается над кровью, соприкасается с ней и является окружением крови, называют желчью (сафра); желчь—горячая и сухая, имеет натуру огня и потому заняла место огня. В этой одной субстанции, называемой семя, существует четыре стихии и четыре естества (таби’ат). // Хотя то семя состоит из четырех частей— черной желчи, флегмы, крови и желчи, но, благодаря тому что семя попадает в кровь чрева, все четыре слоя постепенно краснеют и становятся подобными сгустку крови. Члены человека начнут развиваться из этого сгустка крови. Все это происходит в течение еще одного месяца.

Фасл [3]

Когда образовались стихии и естества [табае’], распределитель силы разделил эти четыре стихии и естества и сотворил органы человека: внешние члены, как-то: голова, руки, живот, отверстия, ноги, то есть все то, что находится снаружи; внутренние органы, как-то: мозг, легкие, сердце, печень, желчный пузырь, селезенка и почки. Те, что относятся к внутреннему, являются источниками (ма’адин), каждому органу в определенных количествах [они] посылают черную желчь, флегму, кровь и желчь.//Некоторые [органы] получают равное количество каждого из четырех, некоторые разное—в соответствии с Божественной Мудростью, и до тех пор, пока не образуются все внешние и внутренние- органы. Источники, пока не исчерпаются, каждый член связывают с другим, образуют пищевые каналы, жизненные каналы, каналы чувства и свободного движения. Все это происходит в течение еще одного месяца.

Фасл [4]

Когда сложились органы и исчерпались источники, то в каждом из всех названных органов появляются силы, как-то: сила притягивающая (джазиба), сила сдерживающая (масика), сила пищеварения (хазима), сила отторгающая (дафи’а), сила различающая (мумайиза), сила питания (газия), сила роста (намия) и подобное этому, и эти силы пророки называют ангелами. Как только образовались органы, конечности и ангелы, желудок начинает поиски пищи и через пуповину притягивает к себе ту кровь, которая собралась в чреве. Когда эта кровь достигнет желудка ребенка, один раз переварится и созреет, пища, которая в первый раз // переварится в желудке, становится подобной ячменной каше (аш-е джав) и превращается в хилус (кайлус). Суть и сливки хилуса печень притягивает к себе через брыжейку (масарика), когда [это] попадает в печень, то еще раз переваривается и созревает. То, что было сутью и сливками хилуса и находится в печени, стало растительным духом, все же остальное стало или желчью, или флегмой, или кровью, или черной желчью. То, что было желчью, притянул к себе желчный пузырь, то, что было черной желчью, притянула к себе селезенка, то, что было флегмой, притянул к себе дух души и распределил по всем другим членам тела для разных целей. То, что было кровью, растительный дух посредством жил разослал по всем членам, чтобы стало пищей членов. Распределитель пищи в теле—растительный дух. Этот растительный дух помещается в печени, место же ее—справа. Когда пища достигла всех членов, стал явным их рост (нашв-у-нама) — в этом и есть смысл растения (набат). Все это// происходит в течение еще одного месяца.

Фасл [5]

Когда стал явным рост и растение совершилось, растительный дух набрал силу, желудок и печень окрепли и стали способны переваривать пищу, тогда то, что было сливками и сутью растительного духа, притянуло сердце. Попав в сердце, оно еще раз переварилось и созрело и целиком стало жизнью; то, что было сливками и сутью той жизни, что в сердце, стало животным духом. То, что осталось помимо животного духа, животный дух по артериям разослал по всем органам, чтобы стало жизнью органов, и все органы посредством животного духа ожили. Наделитель жизнью в теле—это животный дух, пребывает этот животный дух в сердце, сердце же находится слева. Когда животный дух достиг совершенства, то, что было сутью и сливками животного духа, притянул к себе мозг. Попав в мозг, еще раз переваривается и созревает, и сливки и суть образовавшегося в мозге стало духом душевным, а оставшееся помимо душевного духа душевный дух по нервам рассылает по всем // членам, чтобы появилось чувство и свободное движение в теле. Чувство и свободное движение, которые есть в теле,— от душевного духа. Сущность животного заключается в этом. Все это происходит в течение еще одного месяца. Стихии, естества, минералы, растение и животное образовались в четыре месяца—каждое в течение одного месяца, и после животного больше нет ничего, животное стоит последним.

Фасл [6]

Знай, этот душевный дух, что в мозге,—разумеющий и побуждающий. Разумеющее деяние его бывает двух видов: один вид—внешний, другой—внутренний. То, что относится к внешнему, состоит из пяти частей, то есть внешних чувств пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. Внутренних чувств также пять: здравый смысл, представление, воображение, память и способность к сопоставлению. Память—сокровищница воображения, здравый смысл // познает образы ощущений, представление удерживает образы ощущений, память удерживает значение [образов] ощущений. Это значит, здравый смысл находит явное (шахид), способность к сопоставлению находит тайное (гаиб), воображение вскрывает значение дружественности и враждебности. Способность к сопоставлению—это то, что в представлении овладевает [предметом] в сложности и подробности.

Фасл [7] о побудительных силах [души]

Знай, что сила воображения бывает двух видов: [как] повод и [как] побуждение. Повод [возникает] тогда, когда отпечаток образа появляется в представлении и превращается в причину силы побуждения к действию. Сила побуждения—это то, что движет члены, и движение членов—от нее. И эта сила побуждения подчинена силе повода и является исполнителем ее приказов. Сила повода есть причина и повод силы побуждения к действию. // По той ее цели, что [побуждает] к извлечению выгоды и получению удовольствия, зовется она в этой степени силой похоти, по той ее цели же, что [побуждает] к устранению ущерба и [стремлению] к преобладанию, называют ее в этой степени силой гнева. По тому, что было сказано до сих пор, человек сходен с животным, то есть человек в перечисленных трех духах—духе растительном, духе животном и духе душевном—сходен с животными. Человек же, который выше [животного], обретает превосходство над животным благодаря духу человеческому. О том, пребывает ли дух человеческий в теле или нет, спорят. Приверженцы шариата говорят, что человеческий дух пребывает в теле, подобно маслу в молоке. Приверженцы же мудрости говорят, что он и в теле, и вне его, ибо душа говорящая не имеет места и не нуждается в нем. Кроме того, быть внутри или снаружи—свойство телесного, тогда как душа говорящая—тело нетелесное. Однако все согласны, что дух растительный, // дух животный и дух душевный пребывают в теле и являются сливками и сутью пищи. Пища питает и взращивает развитие, восходит по степеням, делается знающей, видящей и слышащей.

Фасл [8] о человеческом восхождении и о том, что человеческий дух—одно, а животный дух—другое.

Знай, что животный дух разумеет частности, человеческий же дух разумеет и частности и общее. Животный дух определяет пользу и вред, человеческий же дух определяет пользу и вред и приносящее пользу и приносящее вред. Дервиш, человеческий дух—живой, знающий, алчущий, способный, слышащий, видящий и говорящий и не иным видит, и не иным слышит, и не иным говорит. Подобно тому как тело таково, что расчленимо и подвержено делению, а дух// нерасчленим и не подвержен делению, человеческий дух, когда познает, весь знающ, когда видит, весь зрящ, когда слышит, весь слышащ, когда говорит, весь говорящ, и в отношении всех качеств знай то же, и таковы все простейшие. Узнав о человеческом духе, знай теперь, что приверженцы шариата говорят, что если человек при такой вот способности поверил пророкам, следовал пророкам и стал ведом пророками, то его назвали верующим и его дух назвали верующим. Если сверх веры пророкам и подражания пророкам беспрестанно поклонялся [Богу] и [так] поделил время ночи и дня, что большую их часть провел в поклонении, то его назвали благочестивым и дух его назвали благочестивым. Если сверх беспрестанного поклонения отвратился он полностью от мира, и отказался от богатства и положения, и освободился от удовольствий и страстей телесных, его назвали аскетом и дух его назвали аскетом. Если же сверх аскезы познал вещи такими, каковы они есть, и ничто не осталось от него сокрытым, и если из предела подражания перешел в предел познания, назвали его мудрецом и дух его назвали мудрецом. Если сверх познания Всевышний Истинный избрал его для приближения и любви к [Себе] и озарения Собою, его назвали святым и дух его назвали святым. Если сверх близости, любви и озарения Всевышний Истинный избрал его для откровения Своего чуда и послала [с ним] пророчество народу, // чтобы проповедовал Истину народу, его назвали пророком (наби) и дух его назвали пророком. Если сверх откровения и чуда Всевышний Истинный избрал его для Своей книги, его назвали расулом и дух его назвали расулом. Если сверх [того, что возвестил] книгу, отменил первый шариат33 и установил другой шариат, назвали его улулазм и дух его назвали улулазм. Если сверх отмены первого шариата и установления другого шариата Всевышний Истинный сделал его Печатью пророчества, его назвали Запечатывающим и дух его назвали Запечатывающим. О дервиш! Это и есть восхождение духа человека, и учение, и повторение, и рвение, и упоминания—ради этого. Приверженцы шариата говорят, что восхождения нет более, чем до этого, и каждая из этих девяти степеней—степени людей знания и праведности, однако, чья степень выше, тем значительнее знание его и праведность. Как умножатся знание и праведность его, сменяется его имя, и макам, на который он возвратится, станет выше и благороднее.// И каждая из этих девяти степеней является даром. Макам каждого предопределен, и свой предопределенный макам невозможно миновать. Приверженцы мудрости также говорят, что восхождения нет более, чем до этого, но приверженцы мудрости никак не называют эту [границу]. По мнению приверженцев мудрости, эти девять степеней—степени людей знания и чистоты, однако у всякого, кто выше, знание его и чистота значительнее. Насколько знание его и чистота станут больше, [настолько] макам его, на который он вернется, будет выше и благороднее. И каждая из этих девяти степеней приобретаема, и ничей макам не предопределен. Макам каждого есть воздаяние за его знание и чистоту, и, кто больше обретет знания и чистоты, тем его макам будет выше. По мнению приверженцев мудрости, ничему нет ни конца ни начала, а если есть всем вещам конец, то есть им и начало, то есть с завершением круга Луны вещи достигнут своего совершенства, и всякая вещь, достигшая своего совершенства, завершилась. И вновь, с началом нового круга, будет начало у всякой вещи, и начнется она, чтобы опять постепенно достигать своего совершенства. По мнению приверженцев единственности, восхождению нет предела. Если у способного человека будет тысяча лет жизни и всю тысячу лет он проведет в аскезе и подвижничестве, то каждый день он будет узнавать нечто, // чего не знал до того дня, ибо знание и мудрость Господа предела не имеют. По мнению привержекцев единственности, нет макама, на который мог бы возвратиться человек, благороднее бытия человеческого. Все единичности сущего пребывают в движении и странствии, пока не достигнут человеческого (адами), достигнув же человеческого, достигли и своего совершенства. Люди (адами) тоже пребывают в движении и пути, пока не достигнут своей сущности, и себя не познают, и не украсятся благим нравом, и не достигнут своего совершенства. О дервиш! Много таких, которые не украшены благим нравом и познали себя, но они все еще несовершенны; много таких, которые украсились благим нравом и не познали себя, но и они несовершенны. Следовательно, совершенством человеческим является познание себя и взращение благого нрава. Дервиш, как я в этом труде рассказал о человеке и степенях человека, так я еще нигде не рассказывал, и другие в своих книгах [так этого] не сделали. Не один раз следует тебе эту часть (баб) прочесть, прочесть вдумчиво и внимательно, ибо она—ключ от ларца тайного и явного и познания себя. //

Фасл [9] о том, что есть натура, тело, дух, и о том, сколько духов имеет человек

Знай, что, по мнению одних, некоторые из людей имеют четыре духа: дух растительный, дух животный, дух душевный и дух человеческий; другие же из людей обладают пятью духами: духом растительным, духом животным, духом душевным, духом человеческим и духом священным. И говорят, что дух человеческий и дух священный — от вышнего, горнего мира и из рода небесных ангелов, а дух растительный, дух животный и дух душевный—от низшего мира и от сливок и сути пищи. Каждый из этих пяти духов есть субстанция, они раздельны и отличны друг от друга. Тело подобно светильнику, дух растительный подобен чашке, дух животный подобен фитилю, дух . душевный подобен маслу, дух человеческий подобен свету, а дух священный—это “свет на свете”*34. Другие же говорят, что у каждого человека только один дух, но этот дух имеет степени и в каждой степени имеет некое имя. Оттого что имен много, люди думают, // что духов будто бы много, но это не так. Дух один, и тело также одно, но тело имеет степени и в каждой степени имеет некое имя, и дух также имеет степени и в каждой степени имеет некое имя; тело [соответствует] духу, и дух [соответствует] телу. Мульк без малакута и малакут без мулька невозможны, и оба они—вместе и друг от друга неотдельны. И тело и дух—оба взрастают, и восходят, и достигают степеней, пока не обретут своего совершенства. И чем больше будут их воспитывать и пестовать, тем больше проявятся те качества, что сокрыты в их сути, пока не достигнут своего предела, [а затем] вновь обратятся к пороку. Всему, что существует под небом Луны, есть предел, как только достигается этот предел, нет больше возможности расти. И время покоя (истива), которое не является ни восхождением ни нисхождением, также имеет предел, то есть всё, что есть под небом Луны, имеет восхождение, и этому восхождению есть предызвестные предел и мера, а между восхождением и нисхождением [всё] имеет некий покой, этому покою также есть предызвестные предел и мера, словно это и есть сам Сират35. По Сирату некоторое время надо идти вверх // и некоторое время надо идти вниз, а Сират протянули над адом. Одни пройдут его весело и легко, другие — падая и вставая, иные со многими трудами, отвращением и мучением пройдут его. Всякий, кто прошел этот мост, миновал ад и достиг рая, того рая, в котором он был изначала. Дервиш, все приходят из рая и вновь уходят в рай. Но речь затянулась, и мы отклонились от желаемого, а целью нашей было [сообщить], что дух только один и тело только одно, тело и дух имеют степени и в каждой степени имеют некое имя. И эти слова станут тебе ясны тогда, когда ты узнаешь, что есть исток тела и из чего оно возникло и что есть исток духа и из чего он возник. Знай, что прах, вода, воздух и огонь суть матери, каждая из [них] обладает образом и сущностью (ма’ни). Образом праха называют стихию (унсур) праха, сущностью праха называют естество (таби’ат) праха. То же знай и о каждой из четырех. Образом каждой из них называют стихию ее, а сущностью каждой называют естество. Следовательно, есть четыре стихии и четыре естества, всякий раз, когда все эти четыре вещи // смешают друг с другом, что является [необходимым] условием, то непременно образуется нечто с подобными частицами (муташабих ал-аджаза), и это есть натура, и натура происходит от смешения. Узнав предыдущее, знай теперь, что, когда эти четыре вещи перемешают друг с другом, образы каждой из четырех смешаются. Из их образов образуется нечто с подобными частицами—его называют телом, из сущности их образуется нечто с подобными частицами—его называют духом. Следовательно, до тех пор пока четыре материи существовали раздельно, их называли стихиями и естества-ми, когда они смешались друг с другом и возникла натура, их называют духом и телом. Хотя стихии суть тела, но тела простые, восхождения и нисхождения не имеют. Теперь это является телом, которое восходит по степениям и на каждой степени обретает новое имя. Дервиш, сущность тела, сущность духа и сущность натуры таковы, как было сказано. Тело—из мира творения, дух—из мира повеления, тело—из мира мулька, дух—из мира малакута, и мульк без малакута быть не может, и малакут без мулька также не может быть. Оба они—вместе // и друг от друга неотдельны, ибо оба они обращены к восхождению и, достигнув совершенства своего, вновь оба обращаются к нисхождению: от Него началось и к Нему возвратится *.

Фасл [9] о том, почему рожденных (мавалид) всего три рода, но не больше и не меньше

Знай, что натура бывает только в двух состояниях—в равновесии (му’тадил) и вне равновесия. Под небом Луны не существует равновесия, ибо место его причастно (муштарик)36; если бы под небом Луны существовало равновесие, то [мир] был бы вечен и был бы не подверженным изменению. [Натура] вне равновесия бывает только в трех состояниях: или в близком к равновесию, или в удаленном от равновесия, или в срединном состоянии между близостью и удаленностью. Из того, что было удалено от равновесия, произошло тело минерала и дух минерала, // из того, что было срединным, произошло растительное тело и растительный дух. Из того, что было близко к равновесию, произошло животное тело и животный дух. Человек есть один из видов животного. Дервиш, именно животный дух, воспитываясь и обучаясь, через познание и повторение, подвижничество и упоминания восходит на степени и в каждой степени обретает [новое] имя. Речь затянулась, и мы отошли от цели, а целью нашей было [сообщить], что дух один, тело—с духом и дух—с телом, и друг от друга они неотдельны. Дервиш! Единичности сущего всё необходимое для себя имеют в себе и от себя, дух ниоткуда не приходит и никуда не уходит. В духе есть свет, и мир полон этим светом, и этот свет есть душа мира, этот свет есть совершенствующее и движущее мира: // в степени растения—натурой (би-т-таб’), в степени животного—волей, в степени человека—действием, именно так, как сказал поэт:

Все, что увидишь, возьми, ибо всякая частица праха
Есть кубок, показующий мир, чтоб взглянул в него ты.

Дервиш, этот свет находят и в степени естества, и в степени духа, и в степени интеллекта, и в степени абсолютного света. И весь народ мира ищет этот свет, но ищут этот свет вне самих себя, и, чем больше ищут, тем более удаляются от [него]. Стихи:

Сказал я: ищи, быть может, найдешь,
Но не знал я того, что сам [поиск] был разъединением.

Как ни желаю я говорить кратко, но помимо собственной воли велеречив и речь выходит за пределы. Дервиш! Сколько раз ты еще войдешь в круговерть мира и свершишь бессмысленное путешествие?! Сколько раз ты еще минуешь эту дверь вселенной и жизнь свою и имущество пустишь на ветер?! Нет в этом нужды! Нет нужды и в аскезе, и в подвижничестве, нет нужды во многих усилиях разгадать головоломку: все, // искомое тобой, не стоит поиска. Ищут то, чего не имеют, ищут тайну и путь тайны *. Руба’и:

О умерший в желании развязать узел,
Рожденный в соединении и умерший от разъединения!
О обратившийся в прах от жажды на берегу моря!
О ты, умерший от нищеты на кладе! И еще:
На голове твоей целая корзина, полная хлеба,
Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь.
Сам по себе ты ничто, даже глупец:
Пойди постучи в дверь сердца — зачем [бить] в каждую

дверь. Дервиш, дело требует беседы со знающим, все, что ищешь, ищи в беседе со знающим, нашедши — прими отшельничество и довольство малым, дабы в оставшейся жизни обрести счастье, До этого я полагал, что, поскольку человек есть [существо] живое, ему следует в меру необходимости трудиться, чтобы семья его не была попрана, по мере сил служить [людям] и нести [им] облегчение, а в сей же час я думаю, что нет лучшего дела для человека, // чем отшельничество и довольство малым. Этот мир и загробный мир не стоят того, чтоб ты хотя бы на мгновение впал в растерянность и смятение. Всякий, кто принял отшельничество и довольство малым, есть царь, кто же не обладает ими, есть раб, а разница между рабом и царем велика.

Фасл [10]

Дервиш! Узнал ты о себе, и узнал ты о своих степенях, знай теперь, что объяснены и открыты тебе двенадцать труднейших. вопросов.

Во-первых, ты узнал, что сначала—четыре стихии, затем— небеса и звезды.

Во-вторых, ты узнал, что сначала — естества, затем — интеллекты и души.

В-третьих, ты узнал, что небеса, звезды, интеллекты и души являются сливками и сущностью стихий и естеств.

Четвертым ты узнал, что, чем легче степень, тем выше она, и тем дальше располагается от средины мира.

Пятым ты узнал, что и легкое и тяжелое по природе (би-т-таб’) стремятся к средине мира, следовательно, то, что тяжелее, то располагается глубже и к середине мира ближе, легкое же дальше располагается // от средины мира.

Шестым ты узнал, что мир пребывает вне, места (ла махал)37, однако, поскольку единичности мира по натуре стремятся к средине мира, местом всех [их] является средина мира.

Седьмым ты узнал, что мир телесный, который является миром мулька, и мир духов, который является миром малакута, вместе друг с другом, так же как масло с молоком, [находятся] в степенях побеждающего и побежденного, где малакут есть побеждающий, а мульк—побежденный.

Восьмым ты узнал, что мульк только один, но каждая его степень имеет свое имя, и малакут только один, но каждая его степень имеет свое имя.

Девятым ты узнал, что мульк и акциденции мулька чувственно-воспринимаемы и чувство способно воспринять их. Следовательно, когда путники говорят: мы видим во время уединения (хилват) свет,—то, что они принимают за свет, есть призрак, но воображают, что это свет. Всякий, кто что-либо ждет долго, во всем видит желаемое и во всем слышит желаемое или виг дит [желаемое] во сне, полагая, что бодрствует,. ибо сон подвижников весьма легок. // Свечение, видимое ими во время паломничества (зиярат) и над святыми местами, есть призрак или обман. Свет, который можно увидеть глазами головы, это. свет огня или звезд.

Десятым ты узнал, что у мулька и малакута одна субстанция, и не более, природа той субстанции — высшая, и выше ее другой природы нет, и даже нет ничего выше ее. Другая природа есть акциденция, низшая природа, и нет ничего ниже ее. Все, что существует, существовало и будет существовать в мульке и малакуте, все это есть в той субстанции, но не было осуществлено.

Одиннадцатым ты узнал, что на первой степени жизнь, знание, воля, сила, слух, зрение и речь не существуют действительно, но, восходя по степеням, жизнь, знание, воля, сила, слух, зрение и речь обретают действительное существование. Следовательно, совершенство возникает там, где есть причина (ваджх). Нет сомнения в том, что плод изящнее и благороднее всех степеней древа. Плод существующего есть человек; великое снадобье, великий // эликсир, чаша показующая мир, зерцало показующее вселенную—это знающий человек. Это значит, тот свет, что в душе мира,—а тем светом полон мир,—в той (первой.— Р. Ш) степени не обладает знанием, волей и силой действительно, но, когда восходит по степеням, жизнь, знание, воля и сила постепенно обретают действительное существование. Тот свет неотделен от [своего] внешнего проявления (мазхар) и так соотносится со своим внешним проявлением, как масло с молоком. Внешнее проявление в той (первой.— Р. Ш.) степени просто, и тот свет тоже прост, когда же оба они восходят по степеням, качества, сокрытые до этого в сути обоих,. являются, и возникают образы (нуксуш). Следовательно, те, которые говорят: мы достигли этого света и увидели этот свет, был он сверкающим морем без границ и без предела,—ложно говорят, ибо видеть зрением этот свет невозможно, но постичь его можно внутренним зрением, а чувству нет к нему пути, ибо изумлен интеллект им. Как можно видеть масло в миндальной косточке, как можно видеть масло в молоке?! Можно знать, но невозможно видеть; даже притом // что масло воспринимаемо чувствами и принадлежит миру мулька, нельзя его увидеть. Свет же не чувствен и из мира малакута,—как же ты его узришь?

Двенадцатым ты узнал, что человек возвратится к истоку целого. Исток части (джузв) с помощью истока целого пребывает в восхождении, пока не достигнет своего совершенства, когда достиг своего совершенства, возврат его будет к истоку целого. В этом — смысл [слов]: от Него началось и к Нему возвратится *, и в этом — смысл [слов]: да возвратятся к истоку всех вещей *.

Дервиш! Тот, кто не познал себя посредством этой книги, тот не познает себя посредством других книг, эти три [части этой книги] означают [одно] и повторяют [друг друга], всякий же, кто не познал себя, не познал ничего. Дервиш, все сказано в этом асле, и ничего не пропущено, если пожелаешь, чтобы больше этого сказано было,— невозможно это, ибо в этом асле одно сказано прямо, а другое —намеком, и нет нужды в повторении. Для всякого, кто познал начало и конец свой и других, узрел ступени и стоянки свои и других, узнал состояние после смерти свое и других, ничто не осталось [сокрытым].//

Асл второй о том, что малый человек есть список и знак (намудар) человека большого. Все то, что есть в человеке большом, существует и в человеке малом, все то, что есть в человеке малом, существует и в человеке большом.

Дервиш, этот второй асл и следующий за ним третий асл суть речения приверженцев тасаввуфа. Мнение приверженцев тасаввуфа, по сути, составное: одно [взято] от приверженцев шариата, другое—от [приверженцев] мудрости, третье—от [приверженцев] единственности, нечто было заимствовано, иное же вновь открыто. Знай, что Всевышний Господь, сотворив все сущее, дал ему имя мир (алам), ибо мир есть знак (аламат) Его бытия. В бытии мира существуют знание, воля и могущество Его в виде знака и в виде писания (нама);// по той причине, что оно знак, назвал миром, по той причине, что оно писание, назвал книгой (китаб). Затем повелел [Он]: всякий, кто прочтет эту книгу, познает Меня, и знание, и волю, и могущество Мои. Мы были слишком малы, книга же слишком велика, и не смог наш взгляд охватить края книги и все ее страницы. [Всевышний] Учитель (устад), видя нашу слабость, составил список с того мира и переписал ту [книгу] в сокращении. Первую назвал Он миром великим, вторую же назвал миром малым; первую книгу назвал Он большая книга, вторую книгу назвал меньшая книга. Все, что было в большой книге, начертал Он и в меньшей книге без прибавлений и пропусков, дабы всякий, прочитавший книгу меньшую, [тем самым] прочитал книгу большую. Затем послал Он в этот малый мир Своего халифу для наместничества. Халифой Господа является первичный интеллект, и интеллект есть внешнее проявление (мазхар) атрибутов Господа. Украсил он интеллект Своими атрибутами и нравом (ахлак) и в мир Свой малый ниспослал его, и поэтому говорят, что Всевышний Господь создал человека по Своему образу. Это был тот самый первичный интеллект, который // есть халифа Господа в великом мире, наш же интеллект—халифа Господа в мире малом.

Фасл [2] о действиях Господа и о действиях халифы Господа

Знай, что, когда Всевышний и Святой Господь возжелает сотворить нечто в мире, образ этой вещи сначала поместит на престоле, с престола перенесет его на трон, с трона—на хранимую скрижаль неподвижных светил, затем перенесет на семь небес, затем, соединившись со светом звезд, [образ] низойдет в низший мир. Всеобщее естество, которое является падишахом низшего мира, встретит этого сокрытого (гайби) путника, приходящего от Всевышнего Господа, и одарит конем (маркаб) из четырех элементов, соответствующим его положению, дабы, сев на этого коня, сокрытый путник обрел существование в мире явном, // и то, что было знанием Господа, стало действием Его. Следовательно, всё, существующее в мире свидетельства, имеет душу от мира повеления, а тело—от мира творения. Эта беспорочная душа пришла от Господа Бога, и, когда она совершит то, ради чего пришла, вернется вновь к Господу Богу. В этом— смысл [слов]: от Него началось и к Нему возвратится *, в этом и есть постижение деяний Божьих, в этом и есть познание беспредельных знамений. Дервиш, то, что ты узнал о мире (афак), знай то же и о человеке (анфус). Знай, что в малом мире интеллект—халифа Господа, дух человеческий—престол халифы Господа, дух животный—трон халифы Господа, семь внутренних [органов] суть семь небес, семь внешних членов — семь климатов. Узнав предыдущее, знай теперь, что когда халифа Бога задумает какое-либо дело, то образ того сначала явится в дух человеческий, который есть престол, из духа человеческого перейдет в дух животный, который есть трон, из духа животного перейдет в дух растительный, который есть неподвижные звезды, из растительного духа перейдет в семь внутренних органов, которые суть семь небес, и, объединившись с силами внешних членов, // явится наружу. Если выйдет наружу через руку, то встретит того сокрытого путника, приходящего от величества халифы Господа, рука и одарит конем из четырех стихий, соответствующим положению этого сокрытого путника, а тот [конь] есть камедь, купорос, чернильный орешек и сажа, дабы тот путник сел на этого коня из четырех стихий и обрел существование в мире явном. Когда же он осуществился в мире явном, ведаемое халифой Бога стало написанным халифой Бога. Дервиш, халифа Бога все, что пишет, и все, что делает, сначала делает сам, без посредника и материи. Когда же он сделает нечто иное своим орудием, тогда образ той вещи перейдет в орудие-посредник, и явится наружу, и осуществится в мире. Тот первый образ имеет бытие интеллектуальное, этот второй образ имеет бытие телесное. Тот первый образ имеет бытие коренное (асли), этот второй [образ] имеет бытие исходящее (хариджи). Все, что ты узнал о действиях халифы Божьего, то же знай и о действиях // Бога. Все, что свершает Всевышний Господь, делает сначала Сам, без посредников, материи и орудия. Затем образ той вещи переходит к этим посредникам, и нисходит в этот низший мир, и осуществляется в мире явном. Но речь затянулась, и опять мы отклонились от цели. Если же [образ] явится наружу через сердце, того сокрытого путника, приходящего от халифы Бога, встретит язык и одарит соответствующим положению путника конем из четырех стихий, который есть двенадцать букв и четыре слова [?], и тот сокрытый путник, взобравшись на того коня, осуществится в мире явном. А когда осуществился в мире явном, то, что было ведаемым халифой Бога, стало сказанным халифой Бога. Написанное же вновь странствует и через глаза достигает халифы Господа, сказанное же странствует и через уши достигает халифы Господа. В этом—смысл [слов]: от Него началось, и к Нему возвратиться *. То же знай и о всех остальных буквах и качествах. Следовательно, явилось два слова: одно слово—написанное, другoe слово—сказанное, //и в обоих словах—тот сокрытый путник из мира повеления, тела тех двух сокрытых путников—из мира творения, а эти путники являются смыслом в обоих словах. Образом слов “населенная четверть” (руб’-е маскун) является смысл, а смысл в обоих словах есть халифа Бога. Речь затянулась, и мы отклонились от цели. Целью же нашей было [сказать], что все то, что есть в великом мире, есть также и в мире малом.

Фасл [3]

Знай, что попавшее в чрево семя является знаком (намубар) первичной субстанции, а разделившись на четыре части, является знаком стихий и естеств. Когда появились члены, звпешние члены, как-то: голова, руки, живот, отверстия и ноги, суть знак семи климатов. Внутренние же органы, как-то: легкие, мозг, почки, сердце, желчный пузырь, печень и селезенка, суть знак семи небес. Легкие есть первое небо и знак неба Луны, ибо Луна есть легкие великого мира и посредник в знании. В этом небе во множестве пребывают ангелы. Тот ангел, которому назначено наблюдать за обретением знаний и житейской мудрости,—// предводитель этих ангелов и Джабраил этих ангелов. Джабраил—причина знания обитателей мира, он— почки третьего неба и знак неба Венеры, ибо Венера есть почки великого мира. В этом небе во множестве пребывают ангелы, и ангел, которому назначено наблюдать за радостью, весельем и страстью, предводительствует этими ангелами, и он есть сердце четвертого неба и знак неба Солнца, ибо Солнце есть сердце великого мира. В этом небе пребывает множество ангелов, и ангел, которому назначено наблюдать за жизнью, предводительствует этими ангелами, и Исрафил есть причина жизни обитателей мира, желчный пузырь пятого неба и знак неба Марса, ибо Марс является желчным пузырем великого мира. В этом небе пребывает множество ангелов, и ангел, которому назначено наблюдать за гневом, негодованием и убийством, предводительствует этими ангелами, он печень шестого неба и знак неба Юпитера, ибо Юпитер есть печень мира великого. В этом небе пребывает множество ангелов, и ангел, которому назначено наблюдать за пропитанием, предводительствует этими ангелами, Микаил есть причина еды // обитателей мира, и он есть селезенка седьмого неба и знак неба Сатурна, ибо Сатурн является селезенкой великого мира. В этом небе во множестве пребывают ангелы, и ангел, которому назначено наблюдать за взятием душ умерших, предводительствует этим” ангелами, и Азраил—из числа этих ангелов, он причина отъятия душ у обитателей мира. Животный дух есть трон и знак неба неподвижных светил, ибо небо неподвижных светил; является троном великого мира. В этом небе пребывает множество ангелов. Дух человеческий есть престол и знак неба небес, ибо небо небес является престолом великого мира и интеллектом. халифы Господа и знаком первичного интеллекта, ибо первичный интеллект есть халифа Господа в великом мире. Члены, пока не взросли, суть знак минералов, когда же рост начинается, они суть знак растения, когда появилось чувство и [способность] к произвольному движению, они суть знак животного. В трактате “Мабда ва маад” я написал об этом подробнее, и читатель пусть ищет там, //

Асл третий о том, что есть путь (сулук) и каково намерение путника (салик) в пути

Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа, сулук обозначает особое хождение—это странствие к Богу и странствие в Боге. Странствие к Богу конечно, а странствие в Боге бесконечно. Если эти слова ты не понимаешь, скажу по-другому. Знай, что для приверженцев тасаввуфа сулук обозначает движение от дурных слов к добрым словам, от дурных дел; к добрым делам, от порочного нрава к благонравию и от бытия своего к бытию Всевышнего Господа. То есть, когда путник обретет слова, дела и нрав добрые, лучи познаний явятся ему и узрит он вещи такими, каковы они есть. // Когда станет ясным [смысл речения] “О Господи! Покажи нам вещи такими, какие они есть”*38, и когда явило лицо познание, и достиг, совершенства в познаниях, и узнал и узрел вещи такими, какие они есть, будет это знаком того, что умирает он в своем бытии и родится в бытии Всевышнего Бога. Хотя [иногда] нет у путника бытия, но воображает себе, будто обладает им, оно и есть желанное, и цель путников, и искомое ищущих, и вожделенное идущих. Значит, совершенство идущих, которые суть люди,— в этих четырех вещах: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познания. Всякий, достигший в этом совершенства, достиг желаемого. Дервиш! Все путники пребывают на этих четырех степенях, каждый из них на некоей степени, и лишь один из ста тысяч путников встанет на этот путь и взойдет на [все] эти четыре степени, и лишь один достигнет совершенства, остальные же, не дошедши, отступятся, и не будет у них надежды на совершенство.

Фасл [2] о завесах и макамах

Знай, все, что нужно отторгнуть от себя, составляют // завесы (хиджаб), все то, что нужно обрести, составляют макамы. Узнав о макамах, знай теперь, что преград и препятствий в этом пути четыре: привязанность к имуществу, привязанность к семье, [слепое] подражание и непокорность. Число макамов в этом пути также четыре: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познание. О дервиш! Прежде нужно совлечь эти четыре завесы, чтобы достижение этих макамов осуществилось, ибо отвержение этих четырех завес подобно совершению тахарата39, а путь к этим четырем макамам подобен совершению намаза40. Каждая завеса — это одна из частей тела, которые подлежат тахарату и которые следует омыть, каждый макам—это один из рак’атов41 намаза, которые следует совершить. Прежде тахарат, а затем намаз; прежде очищение, а затем просветление; прежде разделение, а затем слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. // Возжелал ты отдыха — умри в работе, возжелал Бога—умри в себе. Не можешь умереть в своей работе—не ищи отдыха, не можешь умереть в себе—не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое]. Отвергший эти преграды пребывает всегда в тахарате, обретший эти макамы всегда в намазе. Дервиш, совлечь эти четыре завесы и достичь тех четырех макамов можно только четырьмя вещами: отшельничествовать, мало есть, мало спать, мало говорить. Что же касается общения со знающим человеком, то путник должен все, что делает, делать со знающим человеком. Дервиш, корень всех пороков и зол в чрезмерной еде, а воздержание в еде не означает обильную еду сегодня и воздержание от нее завтра: [от этого] не будет пользы, скорее вред42. Есть такие, которые несколько дней едят мало и постятся, а после того едят много; такое воздержание от пищи бесполезно, они губят здоровье. Воздержание—только в постоянстве, ибо [оно] решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится. Дервиш, в пути две вещи [требуют] величайшего постоянства, без этих двух вещей путь не осуществится: первое—это общение со знающим, второе — воздержание от пищи. // Еда и сон путника должны иметь цель.

Фасл [3] о том, что является целью путника в пути

Нужно, чтобы целью странника на пути аскезы и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всем и нет нужды Его искать, бытие всего—от Него, вечность всего— в Нем и возвращение всего—к Нему, более того, само все— это Он. Следует знать и другое: цель пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к [открытию] тайн. Каждый относится к одной из человеческих степеней, и путнику, когда взойдет на некую степень, сама явится та вещь, которая свойственна той степени, хочет он того или нет. Достигшему некоей степени не может явиться то, что несвойственно // той степени. Дервиш, человек имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой из степеней древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в, надлежащем виде, очищать ее от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа и каждая из них явилась вовремя. Дело путников состоит в том же: надо, чтобы аскеза и подвижничество были затем, чтобы стали людьми (адам ша-ванд) и все степени человеческие в них совершенно проявились. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание,, постижение тайн, явление света явятся ему сами, каждое в свое время, так что путник никогда не услышит [этого] и не заметит. Всякий, поступающий так, поймет эти слова. Дервиш! Явятся вещи, которых глаза путника никогда не видели, и уши путника никогда не слышали, и не появлялись которые в уме путника. Пусть речь не затягивается, и да не отклонимся от цели. Путнику следует быть великодушным, и, пока жив, пусть будет в этих делах, пусть будет он в радостном усердии и труде, ибо знание и мудрость // Господа бесконечны. Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света — все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший, но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, [она] скоро загниет, и родятся на свет из нее тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. “Нет известия, сравнимого с видением собственными глазами” *43. Сделай так, чтобы в твоем колодце была вода и, сколько бы ты ни брал ее и ни отдавал другим, не становилось бы [ее] меньше, а, наоборот, больше, // чтоб не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжелые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, все равно внутри его есть колодец воды, но он не явен. Следует очищать колодец и воду делать явной.

Фасл [4] в наставление

Дервиш, если не можешь ты привести себя к пределу макамов, не можешь изо дня в день наблюдать качества и макамы свои, и непрерывно зрить “то, что око не видит, и ухо не слышит, и что сердце человека не ведает” *44, и [не можешь] постоянно пребывать в высшем раю подле Всевышнего Истинного на макаме близости (индият), то приложи усилия к созерцанию Господа Творца, к свиданию с Его Красотой, дабы освободился ты от ада своего бытия и достиг рая бытия Божьего. Дервиш! Упавшее в соляную копь станет солью, упавшее в скверну станет скверной, ибо от нечистого родится нечистое, от чистого родится чистое. Сперва следует // очистить себя, чтобы порожденное тобой явилось таким же. Дервиш! Не окажись в путах чрезмерного поста, чрезмерной молитвы и хаджжа45, исполняй то, что обязательно. Не окажись в путах выучивания многих слов или упорного изучения фикха46 и познания многой мудрости, удовлетворись необходимым. Но наложи на себя такие путы, чтобы стать истинно благим душой, ибо страдание обитателей ада сильнее от лжи и порочности души. Пусть правдивостью и благостью души будешь ты описуем, дабы спасся ты, ибо если [это будет] принуждением твоим, быть тебе в аду. Будь таким, чтобы все время от тебя лилось добро и благо и без твоей воли, и не будь таким, как те, которые все время изливают из себя зло и оскорбления, ибо суть их стала в том, чтобы творить неправду и дурное. Пусть сутью твоей станет правда и свершение добрых дел. Дервиш, только тогда будешь украшен ты Божьим нравом, коль будешь творить добро, всегда и для всех будешь творить добро, не требуя вознаграждения и не ожидая благодарности, напротив, ты—обязан. Ибо благ душой тот, кто всегда хочет людям отдохновения, и всегда приносит отдохновение людям, и не откажет никому // в пользе [своего] языка, рук и имущества. Дервиш, порочен душой тот, кто всегда хочет мучить людей, и людям хочет мучения, и людей мучит языком или рукой. Узнав смысл добра и зла, знай теперь, что тот, кто стал благ душой, тот спасся от ада и стал райским жителем. Всякий, спасшийся от ада и ставший райским жителем, может стремиться к высшим макамам, ибо все, обретаемое райским жителем из макамов совершенствования души, расширит рай. Порочный же душой, что бы ни сделал, этот и загробный миры его будут сужаться, обитатель же рая, что ни сделает, этот мир и загробный мир его расширятся. Дервиш! Этого трактата достаточно странникам от начала пути до конца. [Слава Богу, Господу миров, и молитва за Мухаммада и за род его, непорочных, да будет им мир. Завершилась [книга] благом *.]

Примечания:

1. Здесь и далее звездочкой помечены фразы, которые в оригинале даются на арабском языке.

2 Дервиш (бедняк, нищий, бродяга) Азиз ад-дином употребляется для обозначения человека, вставшего на путь мистического познания. Это слово является синонимом терминов салик, ариф, факир и т. п.

3 Хадис.

4 Вторая часть фразы из Корана (42:8).

5 Человек назван “списком” (нусха), ибо он рассматривается как “малая книга”, переписанная с “большой книги”, или макромира (подробнее см. ниже, с. 190 вост. пагинации).

6 Мир мулька — материальное пространство, чувственно постигаемый мир тел, мир реализовавшихся потенций. Мир малакута — идеальное пространство, мир архетипов, нематериальных объектов.

7 Парафраза известного хадиса “Кто познает себя, тот познает своего Господа”. К этому хадису Азиз ад-дин еще не раз обратится ниже.

8 Унван (титульный лист книги, адрес, подпись) здесь употреблено в значении “символ” “знак”, “то, что во внешнем указывает на внутреннее” [5, с. 705].

9 Джабарут здесь мир, являющийся источником и мулька и малакута, мир, где снята противоположность этих двух миров, где оба мира существуют в нерасчлененном единстве (см. ниже, с. 149 вост. пагинации).

10 Пророки улулазм—семь главных пророков: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Дауд (Давид), Иса (Иисус), Мухаммад. Пророки мурсаль—пророки, явившие народу Писания: Иакуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Аййуб (Иов) и др. Пророки анбия — все остальные пророки (см. также примеч. 13). Всего мусульманская традиция насчитывает около 315 пророков. О различии между пророческими чинами см. ниже.

11 Здесь и далее знаком вопроса отмечены те места, растолковать которые автор перевода затрудняется.

12 Макам (место, жилище, стоянка) употребляется Азиз ад-дином для обозначения градаций мировой иерархии степеней, общей и для мира и для

человека.

13 Анбия — пророки третьей степени. Расулы — пророки второй степени,

см. примеч.. 10.

14 Коран 7:171.

15 Тасаввуф — суфизм.

16 Шейх (старец, глава общины) здесь “предводитель”, “наставник”.

17 В “Кашф ал-хакаик” Азиз ад-дин Насафи передает несколько разных мнений о соотношении пророчества и святости [7, с. 79—82, 102—104]. По этим отрывкам трудно сказать, каковы были его собственные взгляды на проблему. О шиитском толковании превосходства буквы вав в слове валаят (святость) над буквой нун в слове нубуват (пророческая миссия) см. [14, с. 420—421].

18 День Воскресения (йаум ал-кийамат) —Судный день, эсхатологический момент, когда все люди будут воскрешены и будет произведен суд поступкам каждого.

19 Захири — букв. приверженцы “внешнего”, то же, что приверженцы шариата.

20 Ср. с хадисом “Первое, что сотворил Аллах,— первичный интеллект”

21 Ночь Предопределения (лайлат ал-кадр), по мнению большинства мусульманских авторов, приходится на одну из последних ночей месяца рамазан (на числа 21, 23, 25, 27 или 29-е). В Ночь Предопределения началось ниспослание Откровения пророку Мухаммаду (Коран 44:2—3; 97:1—5).

22 Под каламом (тростниковое перо — основной инструмент письма на средневековом Востоке) здесь имеется в виду тот калам, которым был начертан Коран на Хранимой Скрижали. Поэтому калам соответствует первичному интеллекту (акл-е аввал), творящему интеллекту (акл-е фа’ал), источнику книги (умм ал-китаб) [4, с. 135].

23 Ср. с хадисом “Воистину, сотворил Аллах Адама по Своему образу”.

24 См. Коран 85:22. На Хранимой Скрижали, по мнению одних, был записан Коран, по мнению других—предопределение всем творениям Аллаха.

25 Сардаба—подземное водохранилище или подземная комната, где спасались от жары.

26 Халифа — “наместник”, “замещающий”.

27 “Великое снадобье” (му’джун-e акбар), “великий эликсир” (иксир-е-а’зам) и “красная сера” (кибрит-е ахмар} — основные алхимические термины, обозначающие совершенную и совершенствующую материю. Суфий Наджм ад-дин Кубра говорил: “Путь наш—путь алхимии (ал-кимия)” [9, с. 5]. Путь совершенствования духа суфия равен алхимическому процессу очищения и совершенствования материи до наивысшего состояния золота.

28 “Чаша показующая мир” [джам-е джаканнума)—чаша Джамшида, показывающая добрые и злые дела мира; “зерцало показующее вселенную” (аина-е гетинамай), или зерцало Искандера (Александра Македонского), в котором, по преданию, можно увидеть все, что есть в любом уголке мира.

29 Пропуск в тексте.

29а Т е к с т: чун салик ба ин нур сухта шавад хич аз инха ма манад худа-башад пеш аз фана андар тавхид расида башад. Перевод: Когда сгорит путннк в этом свете, все это исчезнет и будет лишь [один] Бог; перед растворением [путник] постигнет единобожие. Это утверждение противоречит более подробным разъяснениям самого Азиз ад-дина, содержащимся в “Кашфе”. Там он поясняет, что путник постигнет единобожие и отринет многобожие и другие заблуждения относительно божественной сущности только после своей аннигиляции (фана) на пути к Богу. Только после того как разделения между путником и Богом исчезнут, путник наконец узрит, что всё есть Бог, и познает действительную Единственность Бога [7, с. 149—170, особенно с. 149, 154, 167]; ср. также с разъяснениями, следующими ниже, на с. 158—159 вост. пагинации. Поэтому, используя другое прочтение этого места (см. [3, с. 148, примеч. 3]), мы предлагаем свой вариант второй половины фразы: …худа ба-шад-у бас аз фана андар тавхид расида башад.

30 Колоквинт — особый вид тыквы, весьма горькой на вкус.

31 Фир’аун (Фараон) и Муса (Моисей), Нимруд (Нимврод) и Ибрахим-(Авраам) кораннческие персонажи-антагонисты (Коран 28:38; 2:260; 21:68—69). Имя Нимруда в Коране не упомянуто, введено в Священную историю комментаторами.

32 Происхождение термина “софисты” установить не удалось. Он встречается у Абу Хамида Газали. Софистами названы те, кто отвергает истинность чувственного познания [1, с. 218]. Здесь термин употреблен в сходном контексте: ведь если наш мир мним, то мнимы данные всех наших чувств.

33 Шариат, религиозный закон, здесь в значении, соответствующем христианскому “завет”.

34 Коран 24:35.

35 Сират — по Корану (37:23) мост, протянутый над адом. Широко известен хадис “Сират тоньше волоса и острее меча”.

36 “Место его причастно” — подлунное пространство не представляет собой нечто независимое, но причастно и мульку и малакуту. Подлунный мир воспринимает изменчивость от мира мулька.

37 “Мир пребывает вне места”, поскольку нет иного объекта, по отношению к которому можно определять расположение мира.

38 Хадис.

39 Тахарат — принцип ритуальной чистоты, которая осуществляется си-стемой регламентированных действий. Здесь имеется в виду особое омовение — обязательное условие для свершения молитвы. Перед молитвой необходимо. обмыть лицо, руки до локтей, провести по голове смоченной правой рукой, и омыть ноги [2, с. 111]. Об эзотерическом смысле тахарата см.: “Тахаратом называют чистоту страницы сердца; [свободной] от осквернения чуждым; стихи:

Если влюбленный не свершит тахарат кровью своей печени, // Не действителен его намаз пред ликом муфтия.его любви” [4, с. 161].

40 Намаз—ритуальная молитва. Об эзотерическом смысле намаза см,:

“Намазом называют восхождение познавшего путника в мир джабарута и чертоги Божественных качеств благодаря изобилию Господних даров” [4, с. 173].

41 Рак’ат — ряд последовательных движений и слов молящегося, составляющих единицу молитвы. Обязательные ежедневные молитвы содержат от двух до четырех рак’атов.

42 О значении еды см. [9, с. 2]: “Первое — это постепенное сокращение еды, ведь поддержка существованию (ал-вуджуд), душе и шайтану—от еды; мало пищи — мала их власть”.

43 В полном варианте этого хадиса к приведенным словам следует добавить: “… и нет ничего по ту сторону видения собственными глазами”.

44 Первая часть хадиса “Уготовил Я рабам Моим праведным…” опущена.

45 Хаджж — паломничество в Мекку в месяце зу-ль-хиджжа, одна из пяти обязанностей мусульманина, составляющих пять столпов религии.

46 Фикх — наука, изучающая религиозный закон в правовом и богословском аспектах.

Литература:

1. Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа улум ад-дин). Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В. Наумкина. М., 1980.

2. Массе А. Ислам. М., 1961.

3. Пять философских трактатов на тему “Афак ва Анфус” (о соотношениях между человеком и вселенной). Критич. текст, введ. в изучение памятника А. Е. Бертельса. М., 1970.

4. Словарь суфийских терминов (“Мир’ат-и ушшак”).— Бертельс Е. Э. Избранные труды. Т. III. Суфизм и суфийская литература. М., 1965, с. 126—178.

5. ал-Камус ал-Джадид ли-т-тулаб. Тунис, 1984.

6. Махдави-Дамгани Ахмад. Предисловие.— Насафи Абд ал-Азиз. Кашф ал-хакаик бе-эхтимам ва талиги Ахмади Махдавии Дамгани. Техран, 1965, с. 13—26.

7. Насафи Абд ал-Азиз. Кашф ал-хакаик… (см. [6]).

8. Azizoddin Nasafi. Le livre de 1’Homme Parfait (Kitab al-Insan al-Kamil). Recueil de traites de soufisme en persan publics avec une introduction par Marijan Mole. Teheran—Paris, 1962.

9. Meier F. Die Fawa’ih al-Gamal wa-Fawatih al-Galal des Najm ad-Din al-Kubra. Wiesbaden, 1957.

10 Meier F Das Problem der Natur im isoterischen Monismus der Islams.— Eranos-Jahrbuch. 1946, XIV, S. 149—227.

11 Meier F Die Schriften des Nasafi.—Wiener Jahrbuch fur die Kunde der Morgenlandes. 1953, 52, S. 125—182.

12 Mutter A. Excerpta manuscripti cujusdam Turcici. Coloniae Brandenburgicae, 1665.

13. Palmer Е. Н. Oriental Mysticism. L, 1867.

14. Schimmel A. M. Mystical Dimensions of Islam. L., 1976.

15. Tholuck F. A. G. Ssufismus sive Theosophia Persarum Pantheistica. В., 1821.

Источник: “Суфизм в контексте мусульманской культуры”. — М., “Наука”, 1989// Рустам Шакуров. Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат “Зубдат ал-хакаик”.