16 сентября — День Бахауддина Накшбанда

Люди, которых называют учёными, лишь подменяют учёных. Настоящих учёных мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учёными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

ТАК ГОВОРИЛ БАХАУДДИН НАКШБАНД

Великий суфийский наставник Бахауддин Накшбанд — (Баха ад-дин Мухаммад бин Бурхан ад-дин Мухаммад аль-Бухари (известен также как Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд) родился в 1318 году (718 по хиджре) в селении Касри Хиндуван близ Бухары, а умер в 1389 (791 по хиджре).

Прозвище Накшбанд означает «чеканщик». Интерес к суфизму получил от деда. Первым его учителем был шейх Мухаммад Баба-йи Самаси, умерший в 1340. Он направил его к шейху Амиру Кулалю , который посвятил его в общество дервишей ходжаган (До Бахауддина Накшбанда тарикат назывался «Тарик-и хаджаган» (Хаджеганийя). Духовную инициацию (руханийа) Бахауддин получил от Абдул-Халика Гидждувани (1103-1179), которого он увидел во сне. Абдул-Халика Гидждувани — духовный наставник — муршид, является десятым духовным звеном в золотой цепи преемственности шейхов тариката Накшбандийя.

На протяжении 7 месяцев Бахауддин Накшбанд учился практике «тихого зикра» у Арифа Диггарани. Затем он 2—3 месяца провёл в Нахшабе в сообществе шейха Касима из суфийского ордена Ясавия. После этого провел 12 лет у ясавийского шейха Халила ата. Вскоре он возвращается в родное село, где создаёт свою собственную суфийскую школу.

Он лишь трижды покидал родную Бухару: два раза, чтобы совершить хадж, и в третий раз, чтобы посетить Герат.

Бахауддин был сторонником простоты и непритязательности вплоть до аскетизма, и отвергал обряды и показную набожность. Он сформулировал 11 правил медитации (мушахида). Накшбанд распространил «тихий зикр» с определённой методикой дыхания. При этом он отрицательно относился к показным сорокадневным постам, бродяжничеству, публичным радениям (сама) с музыкой и танцами и громкому зикру, считал бесполезным принцип силсила ал-барака, когда благодать (барака) передаётся шейхам персонально по линии передачи от основателя. По его представлению, барака даруется непосредственно Богом, но не от шейха или патрона.

Его принципами были: духовная чистота, отказ от роскоши и стяжательства, непритязательность, отказ от контактов с властями, затворничество в обители и узком кругу. При этом суфий должен строго следовать Сунне и выполнять все предписания шариата.

Его 11 правил включают 8 от Гидждувани и 3 дополнительных, на которых основан теперь орден Накшбандийа:
Вукуфи замани — пауза для самоконтроля. Постоянный самоконтроль за своим временем: если праведно, должен благодарить Аллаха, а если неправедно, должен просить прощения.
Вукуфи адади — пауза для счёта. Повторять индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и установленным ритуалом.
Вукуфи калби — пауза для сердца. Мысленное представление сердца с именем Аллаха, чтобы ощущать, что в сердце нет ничего, кроме Аллаха.

Бахауддин Накшбанд скончался в марте 1389 года и был похоронен в родном селе Касри-Арифон (переименованное из Касри-Хиндуван), что означает «замок познавших божественную истину». Письменных трудов Накшбанд не оставил.
Не смотря на то, что никаких трудов после себя Бахауддин не оставил — как и поступали часто мастера пустоты — о нем сохранились многочисленные истории и обрывки фраз. Пожалуй, как раз признание его святым позволило сохранить большуя часть его наследства, которое он не собирался оставлять.
Духовным учеником шейха был великий АмирТемур.

• Когда известны составные части, то не может быть никакого сомнения и относительно того, какова смесь.

• Задача учителя — учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами. Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников, и их потенциальные возможности.

• Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет своё поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное — чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

• Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Всё, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внеш¬ним предположением о Пути, распространённым среди несознательных имитаторов.

• Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

• Есть пища, которая отличается от обычной. Я го-ворю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являют-ся эти впечатления, и могут управлять ими.
  Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является «особым» питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений.
  А теперь о том, что вы назвали чудесами. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определённую часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоционального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем.
  Чудеса обладают определённой функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других — скептицизм, у третьих — страх, у четвертых — восторг и т.д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует.
  Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых они воздействуют.

• Некий человек пришел к Баха ад-дину Накшбанду и сказал: «Я странствовал от одного учителя к другому и изучил много Путей, каждый из которых дал много пользы и много всяческих выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знаний и, таким образом, становиться всё далее и далее продвинутым на тарикате — Мистическом Пути».
  Баха ад-дин, вместо того чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он ставил перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожное. Затем велел принести ещё плов и различные другие блюда: овощи, салаты, сладости. Сначала этот человек был польщён, и поскольку Баха ад-дин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский шейх показал признаки очень большого недовольства, и, чтобы избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел ещё одно блюдо.
  Когда он не мог больше проглотить ни одного зернышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушки, Баха ад-дин обратился к нему со следующими словами: «Когда ты пришёл навестить меня, ты был настолько же полон непереваренными учениями, насколько ты теперь полон мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал (его) как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка — вот твоё состояние.
  Я могу учить тебя, если ты последуешь моим инструкциям и останешься здесь, со мной, переваривая съеденное посредством деятельности, которая не покажется тебе как либо связанной с посвящением, но будет равносильна для тебя поеданию чего то такого, что даст возможность твоей пище усваиваться и трансформироваться в питание, а не в вес».

• Признак очищения глубин сердца раба Божиего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

• Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

• Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

• Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведёт к развитию человека. Ещё существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе — так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а также их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвященные люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей, даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

• Никогда не принимайте на веру, что человек или общество есть нечто высшее, ибо это чувство — убеждение, не факт. Вы должны продвигаться за рамки убеждения, к факту.

• Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей вас средой, были чем то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

• Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

• Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убеждённость. Вы ищете убеждённость, а не самопознание.

• Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за не проявление их.

• Сердце — возлюбленному (Аллаху), рука — делу.

• Люди, которых называют учёными, лишь подменяют учёных. Настоящих учёных мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учёными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

• Наш путь к Нему (Богу) — взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве — слава, а в славе — погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

• Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.