Один из учеников худжжат-уль-Ислама Мухаммада бин Мухаммада бин Мухаммада аль-Газали ( да освятит Аллах его душу ), годами утруждал себя в приобретении знаний, и в результате из каждой области наук получил обширные знания. Однажды он стал размышлять : » Поистине я очень долго утруждал себя изучением наук, и сейчас я не знаю, какие из этих знаний будут для меня наиболее полезными в наставлении меня на Истинный путь, и которые могли бы руководить мною в Судный день, а какие из них бесполезные, чтобы постепенно избавить себя от них, так как он [ Посланник ] сказал : » Пусть Аллах защитит нас от знаний, не приносящих пользу «.

Эти мысли не оставляли его в покое до тех пор, пока не заставили написать своему наставнику письмо, в котором он просил совета по этим и другим вопросам. Вместе с тем он просил у него наставления и мольбу.
В письме он писал : » О мавлая ! В твоих многочисленных книгах, в таких как » Ихья ` ‘ улюм-ид-дин «, » Кимия-ус-са ‘ ада «, » Джавахир-уль-Кур ` ан «, » Мизан-уль -‘ амаль «, » аль-Кистас-уль-мустаким «, » Ми ‘ радж-уль-Кудси «, » Минхадж-уль -‘ абидин » и других – имеются ответы на мои вопросы. Однако твой слуга слаб и не способен прочесть их. Прошу моего господина и учителя написать мне краткий конспект, который я мог бы читать каждый день, чтобы всегда следовать написанному в нем … «. В ответ на его просьбу шейх [ Имам аль-Газали ] написал эту книгу и отправил ему. Здесь мы приводим его слова, да будет доволен им Аллах!

Аль-Газали
СУЩНОСТЬ СУФИЗМА
Пер. М. Гаджиева

Введение

О дорогой сын и искренний друг, да продлит Аллах тебе жизнь в повиновении Ему и да поведет Он тебя по пути Его любимцев!
Знай, что все советы предыдущих и последующих людей собраны в хадисах господина посланников ( да благословит его Аллах и приветствует), потому что он – тот, кому были дарованы краткие изречения, имеющие глубокий смысл. И каждый наставляющий, каким бы образом он ни наставлял, является непрошенным гостем за » столом наставлений » Посланника Аллаха. Если ты извлек для себя что — то из наставлений Пророка, то какая может быть нужда в моих советах ? А если же ты ничего не извлек из них, то скажи мне, какую пользу ты получил от своих знаний, в приобретении которых ты провел всю свою напрасно прожитую жизнь ?

О сын мой ! Все наставления первых и последующих людей содержатся в высказываниях господина посланников ( да благословит его Аллах и приветствует) как руководство для миров, и каждое из них приносит полноценную пользу. Из их числа и этот хадис : » Признаком того, что Аллах отвернулся от раба, является занятость раба тем, что не приносит ему пользу. И кто бы ни провел хотя бы один час в своей жизни, занимаясь тем, для чего он не создан, тот заслуживает длительного огорчения. И пусть готовится в Ад тот, кто перешел сорокалетний возраст, хорошие деяния которого не превысили плохих «. Этот совет достаточен для людей всего мира.

О сын мой ! Легко дать совет, но трудно принять его и совершать деяния в соответствии с ним, потому что вкус наставления для раба своих страстей – горький. В общем, для людей желанно запретное, особенно для тех, кто прилагает усилие в приобретении поверхностных знаний, достоинств, мастерства и т. п., ради получения славы и высокого мирского положения. Цель последних – только приобрести знания, но не следовать им, чтобы их считали учеными и говорили, что он – превосходный ученый. Это – ложное убеждение, которое является конечной целью философского учения. Упаси нас Аллах от подобного, так как их цель заключается в приобретении знаний, не обращая внимания на деяния. Они не знают, что их знания станут серьезным аргументом против них в Судный день. Они невнимательны к словам Посланника Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) : » Поистине в Судный день самое сильное наказание уготовано ученому, не извлекшему пользы из знаний, дарованных ему Аллахом «.

Имамы Ахмад и Байхаки передали со слов Мансура ибн Зазани : » До нас дошло, что, если ученый не получит пользу от своих знаний, обитатели Ада будут кричать из-за неприятного запаха, исходящего от него, и скажут ему : » Чем ты был занят, о мерзкий человек ?! Ты замучил нас своим зловонием. Разве тебе недостаточно мучений и страданий, в которых мы находимся ?». Тогда он им ответит : » Я был ученым, но не извлек пользу из своих знаний «.

Рассказывают, что один из близких друзей Джунайда аль-Багдади после его смерти, увидел его во сне и спросил : » Как Аллах поступил с тобой ?» Джунайд ответил : » Исчезли те указания и выражения ( явные знания ), истлели те знания, пропали те знаки ( тайные знания ), и полезными оказались только те рака ‘ аты намазов, которые мы совершали глубокой ночью «.

О сын мой ! Тебе не следует оказаться нищим в деяниях и необладающим высокими похвальными качествами и состояниями. Будь уверен, что одни лишь знания не возьмут тебя за руку в Судный день. И это станет понятным тебе после приведения примера : некий человек, прекрасно владеющий оружием, идет по пустыне и при нем десять индийских мечей, лук со стрелами, т. е. он в полном вооружении. Неожиданно на него нападает свирепый лев. Разве само это оружие защитит его от льва ? Вполне ясно, что оружие ничем не поможет ему, пока он не использует его по назначению. Также и человек, если даже он знает ответы на сто тысяч вопросов и не воспользуется ни одним из них, то понимаешь – такие знания не принесут ему никакой пользы.

Приведем тебе и другой пример : если человек болен, ослаб от жара и лихорадки, и он, несомненно, знает, что его исцеление зависит от приема лекарства, подкисленного уксусом меда. Однако он не принял его. Знания же не помогут ему в исцелении и не защитят его от болезни, пока он не будет следовать им.

Если даже две тысячи ратлей вина ты отмеришь,
Не выпивши это, ты пьяным не станешь.

Знай, что большое количество знаний и книг не принесут тебе пользы, пока ты не будешь следовать им.
О сын мой ! Если ты, совершая благое, не готов и не достоин Милости Аллаха, то Его Милость не дойдет до тебя. Послушай доказательство, приводимое в Коране : » Человеку воздается только за его деяния «.
О сын мой ! Если ты подумаешь, что этот аят отменен, то что же ты скажешь о словах Всевышнего в других аятах : » Тот, кто надеется предстать перед Аллахом и получить Его вознаграждение, пусть совершает благие деяния » ; » Мы вознаградим их за благие деяния, которые они совершили в земной жизни » ; » А тем, которые подлинно уверовали и творили благодеяния, награда – райские сады Фирдавса. Они в них пребудут вечно » ; «… кроме того, кто раскаялся в своих грехах, искренне уверовал в Аллаха и повиновался Ему, совершая добрые деяния «.

А также, что ты скажешь о следующем хадисе : » Ислам основан на пяти столпах : свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха, и что поистине Мухаммад – Посланник Аллаха ; совершении обязательного намаза ; уплате обязательного закята ; соблюдении поста в месяц Рамадан ; совершении хаджа к Дому [ Аллаха ] тому, у кого есть возможность «. И о хадисе : » Вера ( иман ) – это словесное признание, подтверждение сердцем и выполнение ее основ [ телом ] «. Имеется неисчислимое множество доказательств того, что благополучие раба зависит от его деяний. Если ты сделаешь выводы из моих слов, что раб попадет в Рай, благодаря своим деяниям, а не по Милости и Милосердии Аллаха, то ты не понял смысла моих слов.
Знай, не это я говорю. Поистине раб войдет в Рай только благодаря Милости, Милосердии и Щедрости Всевышнего Аллаха. Однако Милость Аллаха не снизойдет на раба, если он не готов к ней и не достоин быть местом для нее. Милость снизойдет на него, только если он будет следовать повелениям Всевышнего и воздержится от запретов, если будет усердствовать в повиновении, приближении к Нему и в искренности в деяниях, подобно тому, как слова Всевышнего Аллаха указывают на это [ смысл ]: » Поистине Милость Аллаха близка к делающим добро ( мухсин ) «, – где Всевышний сообщает о близости Своей Милости именно к совершающим благие деяния. А Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал : » Ихсан – это совершение ‘ ибада так, как будто ты видишь Его «.

Вышеприведенный аят уведомляет об отдаленности Милости Аллаха от недобродетеля. Если ты не подготовишься к Его Милости вышеупомянутым образом ( совершением благих деяний ), то Его Милость не дойдет до тебя. А если Милость Его не снизойдет на тебя, то ты не войдешь в Рай. Если кто-то скажет, что раб попадет в Рай только за уверование ( иман ), то мы ответим – да, однако после того, как он преодолеет трудности и препятствия, которых могут облегчить только благие деяния. Раб войдет в Рай, только пройдя через Сират (мост через ад). Наше прохождение через Сират зависит от того, каким образом мы следовали пути, указанному Аллахом в этом мире. Люди различаются в скорости и легкости прохождения через Сират так же, как они отличались здесь в повиновении Всевышнему. Кто будет остерегаться [ от плохого ] здесь, его сохранят и там, а кто будет медлить [ в совершении благого ] здесь, то там соскользнет его нога с Сирата. Это подобно тому, как наше питье из колодца Пророка зависит от степени нашего знания о чистом, истинном шариате. Следовательно, смысл слов о том, что человек войдет в Рай по Милости Всевышнего, заключается в следующем : Аллах по Своей Милости помогает рабу совершать благие деяния с тем, чтобы он стал праведным человеком, расположенным к Его Милости и Милосердию. Затем Он вводит его в Рай.

О сын мой ! Будь убежден в том, что если не выполнишь какую-либо работу, то не получишь и плату за нее.
Рассказывают, что Творец пожелал показать ангелам искренность одного человека из Бану Исраиль ( потомство пророка Я ‘ куба ( Якова ), древние евреи. ), годами искренно служившего Аллаху. И отправил Он ангела к рабу с вестью, что Всевышний Аллах говорит : » До каких пор ты будешь так усердствовать и утомлять себя в поклонении, будучи одним из обитателей Ада ? » Когда ангел сообщил рабу то, что сказал Господь, тот ответил : » Я – раб. И дело раба – совершать ‘ ибада. А Он – Бог, Божественное дело знает только Он Сам «. Ангел вернулся к своему Господу и сказал : » О Аллах ! Ты знаешь секреты и тайны, Ты также знаешь, что сказал Твой раб «. Всевышний Аллах ему ответил : » Если этот раб, несмотря на свою слабость, не отвернулся от Меня, то как же Я отвернусь от него со Своей Щедростью. О ангелы Мои ! Свидетельствуйте, что Я простил ему грехи «.

О сын мой ! Послушай, что говорится в хадисе Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует): » Отчитывайте себя сами, прежде чем вас отчитают, взвесьте свои деяния, прежде чем их взвесят вам [в Судный день] «. Повелитель правоверных ‘ Али ( да возвеличит его Аллах ) сказал : » Кто полагает, что он безо всяких стараний войдет в Рай, то он мечтатель, а кто полагает, что он войдет в Рай только проявлением стараний, то он утомляет себя «. Хасан аль-Басри ( да смилуется над ним Аллах ) сказал : » Желать Рай без совершения хороших деяний является одним из грехов «. В Священном хадисе ( Хадис-уль-кудси ) говорится : » Как же мало стыда у того, кто желает Мой Рай без деяний. И как же Я буду щедро наделять Своей Милостью того, кто поскупился на повиновение Мне ? «.

Один из великих людей сказал : » Сущность всего заключается в том, чтобы человек не замечал свои благие деяния, но и не переставал совершать их «. И самый лучший, благородный и ясный чем все это хадис Избранника Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) гласит : » Умен тот, кто принижает свой нафс ( т. е не подчиняется своим страстям ) и трудится для потустороннего мира, а глуп тот, кто последовал за страстями своего нафса, и надеется на Аллаха «.

О сын мой ! Очень часто, по ночам, ты бодрствовал, занимаясь наукой и читая книги, и я не знаю, что тебя побуждало к этому. Если твоей целью являлся этот мир и приобретение преходящих мирских благ, получение высоких должностей, рангов, хвастовство и авторитет перед сверстниками и другими подобными тебе, то горе тебе, и еще раз горе тебе ! А если твоя цель – возрождение шариата и религии Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует), а также улучшение нравов, то блаженство тебе, и еще раз блаженство тебе ! Прав тот, кто сказал :

Бодрствование не ради Тебя – большая потеря,
И плач не из-за потери Тебя – напрасен.

Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал : » Живи как хочешь, поистине ты умрешь. Люби что хочешь, поистине ты расстанешься с ним. Делай что хочешь, поистине тебе воздастся за это «.

Какова же польза в изучении науки богословия, науки, изучающей противоречия в юриспруденции, медицины, стихосложения, поэзии, астрологии, синтаксиса, морфологии и других наук ? Ты не получишь от этого ничего, кроме напрасно прожитой жизни, будучи в беспечности к Величию и Могуществу Аллаха. Я прочитал в Евангелии ( Инджиль ) Иисуса ( мир ему ) : » Поистине, когда раб умирает и его кладут в могилу, Всевышний Аллах Сам задает ему сорок вопросов, первый из которых следующий : » Раб Мой. Ты очищал годами те места, куда смотрят люди, а был ли ты занят хотя бы час очищением того места, куда смотрю Я ( т. е. сердце )? «

О сын мой ! Каждый день Он взывает твоему сердцу, хотя ты и не слышишь : » Кому же ты служишь, когда ты окружен Моими Благами ?»

О сын мой ! Знания без следования им – безумие, а деяния без знаний – это как чуждое ( не приносящее пользу ), потому что, если знания не отдалили тебя сегодня от грехов и не сделали покорным, то они не отдалят тебя завтра и от огня Ада. И если сегодня ты не будешь совершать деяния и не восполнишь упущенное в прошлом, то завтра, в Судный день, ты скажешь : » Верните нас в тот мир, мы будем творить там благие деяния «. Тогда тебе ответят : » О глупец ! Ты же оттуда пришел, как же ты вернешься туда ?! «.
О сын мой ! Велико значение того, когда ты заставляешь свою душу поклоняться, пока смерть не отделила ее от тела, потому что этот мир – место твоего обитания до тех пор, пока не дойдешь до кладбища. Те, которые лежат в могиле, в каждое мгновение находятся в ожидании, пока ты придешь к ним. Ты будь осторожен и берегись того, чтобы пойти к ним без » багажа » ( благих деяний ).

Ас-Сиддик аль-Акбар ( да будет доволен им Аллах ) сказал : » Тела [ людей ] – это гнезда птиц или сарай для животных «. А теперь подумай : кому из них относишь ты себя.

Если ты из птиц, обитателей гнезд, то услышишь зов барабана, который гласит : » Вернись к своему Господу, довольный воздаянием, снискавшим довольство Аллаха своими благими деяниями, совершенными в земной жизни «. И лети для восшествия на почетное место [ в Раю ].

Если же ты из животных – да упаси Аллах ! – то будешь из тех, о которых Аллах сказал [ смысл ]: » Они подобны скотине, не понимают, не видят и не слышат. Они даже более заблудшие, чем скотина, потому что скотина ищет полезное и избегает вредного «.

В таком случае ты будь уверен, что отправил свои припасы [ для дальнего пути ] из дома в пропасть.
Рассказывают, что однажды, в знойный день, когда Хасан аль-Басри испытывал сильную жажду, ему принесли стакан холодной воды. Он, притронувшись к стакану, почувствовал ее холод, громко закричал и упал, потеряв сознание, а стакан упал из его рук. Когда он пришел в себя, его спросили : » Что с тобой случилось ?» Он ответил : » Я вспомнил аят об обитателях Ада, где они обращаются к обитателям Рая со словами : » Пролейте на нас воду ! «

О сын мой ! Если тебе достаточны только знания и ты не нуждаешься в деяниях, то что же скажешь об обращении [ Всевышнего ]: » Есть ли просящий, есть ли кающийся, есть ли взывающий о прощении грехов ?». В достоверных хадисах говорится, что с наступлением полуночи, когда люди спят, Господь Сам спрашивает : » Есть ли кающийся, есть ли просящий, есть ли взывающий о прощении грехов ? » Поэтому бодрствование и мольба о прощении грехов по ночам стало требуемым. Всевышний сказал : » Они спали только незначительную часть ночи, а большую ее часть совершали молитвы. В последнюю же часть ночи они взывали к Аллаху о прощении грехов «.

Говорят, что однажды группа сподвижников ( да будет доволен ими Аллах ) сидели перед Пророком и вспоминали хорошие качества ‘ Абдаллаха бин ‘ Умара бин аль-Хаттаба. Тогда Пророк сказал : » Каким же хорошим человеком был бы он, если бы молился по ночам «. Посланник Аллаха сказал также одному из сподвижников : » Не спи много по ночам. Поистине избыток сна оставляет человека в Судный день нуждающимся «.

О сын мой !: » Проснись ночью и бодрствуй, совершая молитвы, читая Коран по своей доброй воле в дополнение к обязательным намазам » – это повеление Всевышнего. А другие слова : » И в последнюю часть ночи они взывают о прощении грехов » – это благодарность [ Всевышнему ]. Следующие слова : » И просящих прощения в последнюю часть ночи » – это уже поминание [ Всевышнего ].

Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) говорит : » Есть три голоса, которые любит Всевышний Аллах : голос петуха, голос читающего Коран и голос взывающих к Нему о прощении грехов в последнюю часть ночи «. Суфьян ас-Саври ( да смилуется над ним Всевышний ) говорит : » Воистину у Всевышнего Аллаха есть ветер, который дует перед рассветом и несет поминания [ Аллаха ] и мольбы о прощении грехов к Властелину Могущественному «. Также он рассказал, что с наступлением ночи из под ‘ Арша( ‘Арш – нечто огромное из нура, охватывающее все сотворенное Аллахом. Знания об этом у Всевышнего Аллаха) гласит голос : » Пусть встают поклоняющиеся ! » Они встают и совершают намаз, как желает Аллах. Затем тот же голос в полночь гласит : » Пусть встают из вас набожные ! » Они встают и молятся до последней части ночи. А в последнюю часть ночи голос гласит : » Пусть встают взывающие о прощении грехов ! » Они встают и просят прощения у Аллаха. С наступлением рассвета этот же голос гласит : » Пусть встают небрежные ? «. Они встают с постели, как мертвые, воскресшие из своих могил.

О сын мой ! До нас дошло, что Лукман в своем завещании сыну сказал : » О сын мой ! Пусть петух, кричащий на заре в то время, когда ты спишь, не будет сообразительнее тебя «. И как же прекрасны и подходяще слова человека, высказавшего следующее :

Поворковал голубь на ветвях посреди ночи,
В то время, как я здесь крепко сплю.

Я совру, если скажу, что влюблен в Ка ‘ абу,
Ибо голуби опередили меня своим плачем.

Я утверждаю, что страстно влюблен в своего Господа,
Но я не плачу, а плачут животные.

О сын мой ! ( суть совета ). Тебе следует знать, что же представляет собой истинное повиновение и поклонение.

Поклонение (‘ ибада ) – это следование Пророку в повелениях и запретах. Если ты совершил какое-то деяние, которое не велено тебе, то это не является поклонением, если даже оно подобно поклонению. Порой оно может стать неповиновением, если даже это будет пост или намаз.

Разве ты не видишь, что если человек постится в дни двух мусульманских праздников и в дни ташрик ( 3 последующих дня после праздника Курбан-байрам.), то он является неповинующимся, даже если совершенное им будет подобно поклонению, ибо ему не велено это. Точно также тот, кто молится в нежелательное для намаза время или в захваченном месте, становится грешником.

Знай, что если человек пошутил со своим родственником, то он получит за это вознаграждение, если даже его шутка была подобна игре, потому что на это есть повеление Пророка. Таким образом, истинное поклонение – это следование повелениям, не только намаз и пост, потому что и то, и другое не являются поклонением без повеления совершать их.

О сын мой ! Пусть все твои слова и действия будут такими, какие повелены тебе и соответствуют шариату, потому что знания и поступки людей без разрешения ( фетвы ) на них Избранника Аллаха являются заблуждением и причиной отдаления от Всевышнего Аллаха. Поэтому Избранник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) отменил предыдущие [ не соответствовавшие нормам Ислама ] деяния. Не утруждай язык, произнося слово, которое не повелено тебе, и будь уверен в том, что не сможешь дойти до пути Всевышнего Аллаха, совершая деяния, которые не повелены тебе.

Также ты не дойдешь до Всевышнего, следуя выдуманным, ложным, псевдосуфийским путям. Дойдешь только » отрубив мечом борьбы » свои страсти, желания и удовлетворение нафса, ( не дойдешь до Истинного пути Аллаха, прибегая к ложным выдумкам, без противоборства со своим эго, призывающего ко всему плохому ). Если ты полагаешь, что дойдешь до Всевышнего, будучи обманутым собственным красноречием, также безмятежными днями и часами, заносчивостью, связав сердце страстями и забвением, то это есть признак несчастья и тяжелых последствий. Если ты не преодолеешь страсть и нафс, сопротивляясь им, и не подчинишь их требованиям шариата, то сердце твое не будет оживлено светом познания Всевышнего Аллаха.

О сын мой ! Ты задал такие вопросы, что ответы на некоторые из них не возможно сформулировать словами и письмом, их можно только прочувствовать. А все, что является ощущаемым ( сладость, горечь ), не передается речью и письмом, и ты не узнаешь их вкус, пока сам не дойдешь до них и не попробуешь. Твой пример подобен тому, кто, не ведая сладости или горечи, желает познать их только через речь и письмо. А этого он никогда не достигнет.

О сын мой ! Некий человек, страдающий импотенцией, написал письмо человеку, познавшему удовольствие от совокупления, с вопросом об этом. Тот человек написал ему в ответ : » Поистине это познаваемое через опробование, и ты не узнаешь, пока сам не дойдёшь до этого. И тебе будет недостаточно речи и письма «.
О сын мой ! Некоторые твои вопросы именно такого характера. Что касается других вопросов, ответы на которые словами и письмом удовлетворят тебя, то я их разъяснил в книге » Ихья ` » и в других произведениях, так что ищи их там. А все, что мы сказали здесь, было всего лишь намеком.
Ты спросил меня о том,что необходимо мюриду, стремящемуся к пути Всевышнего.

Знай, из того, что необходимо ему – это :
1. Чистое от нововведений вероубеждение ( и ‘ тикад ).
2. Искреннее покаяние с намерением не возвращаться к грехам.
3. Удовлетворение обиженных им людей, чтобы не остался на нем долг перед кем-нибудь.
4. Получение шариатских знаний, необходимых для выполнения повелений Всевышнего и воздержания от Его запретов. Изучать шариатские науки помимо этих он не обязан. А что касается нешариатских наук, то ему достаточно изучить их в той степени, которая гарантирует его спасение и успех.

Эти слова станут тебе ясны, когда процитируем рассказ, переданный шейхами. Аш-Шибли ( да смилуется над ним Аллах ) сказал : » Я служил четыремстам устазам, и вычитал у них четыре тысячи хадисов. И из них я выбрал один, которому последовал, оставив другие, так как, размышляя об этом хадисе, я увидел в нем свое спасение. В нем содержатся знания предыдущих и последующих поколений, а именно, слова Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует) : » Ты усердствуй для этого мира столько, сколько продлится твое пребывание в нем, и усердствуй для Того мира столько, сколько продлится твое пребывание в нем, поклоняйся Аллаху настолько, насколько ты нуждаешься в Нем, и усердствуй для огня Ада настолько, насколько можешь терпеть его «.

О сын мой ! Из этого хадиса явствует, что ты не нуждаешься в большом объеме знаний, и что получение подобных знаний является коллективной обязанностью ( фарз-уль-кифайя ), а не обязанностью индивидуальной ( фарз-уль -‘ айн ). Ты размышляй о словах аш-Шибли, пока не поймешь их сущность.

Рассказывают, что Хатам аль-Асам был одним из учеников Шакика аль-Балхи ( да смилуется над ними Аллах ). Однажды Шакик спросил его : » О Хатам ! Сколько лет ты дружишь со мной ?» Тот ответил : » Тридцать три года «. Тогда Шакик спросил : » Каковы знания, которые ты получил и сколько полезного ты взял от меня ?» Хатам ответил : » Я получил восемь полезных уроков «. Тут Шакик промолвил : » Поистине мы во Власти Аллаха и поистине к Нему наше возвращение !». О Хатам ! Я потратил всю свою жизнь, обучая тебя, а ты получил от меня всего лишь восемь польз «. Хатам сказал : » О мой устаз ! Если требуешь от меня правды, то я не получил больше того, что сказал. Я и не искал другого, потому что был убежден, что получу спасение на этом и на Том свете только благодаря этим пользам. Остальное же является излишним «. Шакик обратился к нему : » Расскажи мне об этих восьми полезных уроках «.

И тогда Хатам стал рассказывать :
» Первый : я наблюдал за этими созданиями и увидел, что каждый из них выбрал себе любимого [ из этого мира ]. Одни дружат с тем, что им дорого до смертной болезни, а другие – до края могилы. После этого [ все что ему дорого ] прощается с ним и возвращается, не заходя с ним в могилу. Я решил найти себе любимого, который был бы мне товарищем и утешителем и в могиле. И я не нашел ничего, кроме благого деяния. Поэтому я выбрал его и сделал своим любимым, чтобы служил мне другом и утешителем в могиле «. Тут Шакик произнес : » Ты хорошо поступил, о Хатам !»

» Второй : я наблюдал за этими созданиями и увидел, что все они являются пленниками своих страстей и желаний. Я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » Тому, кто боялся Величия и Могущества своего Господа, боялся предстать перед Ним и удерживал свою душу от нечестивых страстей, поистине прибежищем будут райские сады и ничто иное «. Тогда я четко осознал, что Коран – это Истина и стал противиться своему нафсу, призывающему ко злу. Я стал решительно бороться, не давая нафсу осуществить свои цели до тех пор, пока не подчинил его Истинному [ Аллаху ]». Шакик сказал : » Да одарит тебя Аллах благодатью !».

» Третий : я наблюдал за этим народом и увидел, что каждый из них стремится получить что-либо из преходящих мирских благ и этим утомляет себя. Они, получив что-либо, берегут его и радуются, полагая, что действительно приобрели что-то ценное. Затем я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » То, чем вы обладаете [в этом мире] – тленно, а то, что у Всевышнего ( райские блага ) – вечно и не иссякнет никогда «. Все, что приобрел и собирал годами, я раздал нуждающимся и сделал его кладом у Аллаха, чтобы оно оставалось у Него багажом, хранящимся для моей загробной жизни «. Шакик сказал : » Ты поступил хорошо !»

» Четвертый : поистине я посмотрел на этот мир и увидел людей, полагающих, что почет и достоинство человека зависят от большого количества родственников и близких, которыми они гордятся. Я увидел также людей, полагающих, что почет и величие зависят от имущества и детей, и возгордившихся этим. Также я увидел некоторых людей, считающих, что почет и достоинство заключаются в гневе, оскорблениях, избиениях, пролитии крови, и гордящихся этим. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » Поистине самый достойный и почетный из вас перед Аллахом на этом и на Том свете – наиболее богобоязненный «. Я узнал, что Коран – это Истина, и что мнения людей ошибочны. И я выбрал богобоязненность, чтобы перед Аллахом быть из почитаемых «. Шакик произнес : » Ты хорошо поступил «.

» Пятый : я наблюдал за людьми и увидел, что они из-за любви к богатству и высокому положению ненавидят и завидуют друг другу. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: «… Мы разделили среди них их пропитание в жизни мирской…». И воистину я узнал, что эта участь утверждена изначально, и ни у кого нет выбора в ней. После этого я никому не завидовал и довольствовался уделом Творца Всевышнего. И я помирился со всеми людьми этого мира «. Шакик сказал : » Ты поступил правильно «.

» Шестой : я посмотрел на этот мир и увидел, что некоторые люди из-за своих личных целей и наущений дьявола враждуют между собой. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » Поистине шайтан вам враг. Сделайте его своим врагом, поклоняясь Аллаху, и не повинуйтесь ему «. Я узнал, что Коран – Истина, и что кроме шайтана и его последователей, никто не является врагом. Шайтан стал для меня врагом, и я ни в чем не подчинялся ему. Я стал следовать повелению Аллаха Всевышнего, размышляя о Его Величии и не враждуя ни с одним из Его творений. Тогда я открыл для себя, что правильный путь заключен в словах Всевышнего [ смысл ]: » О дети Адама, разве Я не повелел вам через Своих посланников не подчиняться шайтану ? Поистине он для вас явный враг. Поклоняйтесь только Мне – ведь это и есть истинный и правильный путь «. Шакик сказал : » Ты поступил хорошо, о Хатам «.

» Седьмой : я посмотрел на этот мир и увидел, что каждый из людей тратит все свои усилия на приобретение пропитания, при этом унижая самого себя. По этой причине они попадают в сомнительные и запретные места. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » Нет ни одной твари на земле, которую Аллах по Своей Милости не наделил бы достаточным для нее пропитанием «. Я вспомнил и другие слова Всевышнего [ смысл ]: » Поистине человеку воздается только за его деяния «. И я открыл для себя, что я один из тварей на этой земле, и что моё пропитание Аллах Всевышний взял на Себя, а я же обязан стремиться к подготовке себя для загробной жизни. Тогда я посвятил себя Творцу Всевышнему «. Шакик сказал : » Ты поступил верно «.
» Восьмой : я посмотрел на этих людей и увидел, что одни из них полагаются на свое имущество и власть, другие – на свою профессию и ремесло, третьи же надеются на такие же создания, как и они. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: » Кто полностью полагается на Аллаха во всем, тому Аллах достаточен как Покровитель «. И я стал уповать на Аллаха, и Он мне достаточен, Он наилучшая опора «. Шакик воскликнул : » Ты поступил хорошо, о Хатам. Да поможет тебе Всевышний Аллах!

Поистине, я читал Тору (Таурат ), Евангелие (Инжиль), Псалтырь (Забур) и Коран, и обнаружил, что эти восемь польз полностью соответствуют содержимому в этих четырех книгах. Кто поступает в соответствии с ними, тот как бы следует тому, что содержится в четырех книгах «.

Благодаря этому рассказу тебе стало известно, что ты не нуждаешься во множестве наук. А теперь вернемся к тому, о чем мы говорили, и напомним тебе то, в чем нуждается следующий ( салик ) по пути Истины.

5. Он должен иметь муршида и воспитателя, указывающего ему путь и избавляющего его от отрицательных качеств, и вместо них воспитывающего в нем положительные качества. Смысл воспитания заключается в том, чтобы наставник был похож на земледельца, который выращивает растения. Всякий раз, когда он видит камень или сорняк, он вырывает его с корнями и выбрасывает, при этом поливает растения несколько раз до тех пор, пока они не окрепнут и не вырастут, чтобы они стали лучше, чем другие подобные им. И когда ты откроешь для себя, что растения нуждаются в земледельце, то ты поймешь, что салику, безусловно, необходимо иметь наставника, воспитателя. Всевышний Аллах посылал посланников ( мир и благословение Аллаха им ) к людям, дабы они стали путеводителями для них и направляли их на истинный путь. И перед тем, как перейти в загробный мир, Избранник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) сделал праведных халифов своими наместниками, чтобы они направляли людей на путь Аллаха. И так будет до Судного дня. Поэтому мюриду необходимо иметь муршида.

Наставник должен быть ученым, однако не каждый ученый может быть наставником. Необходимо, чтобы он был ученым, обладающим способностью к ремеслу наставничества ( иршад ). Наставник должен обладать определенными качествами, и мы вкратце укажем тебе на необходимые из них, чтобы каждый растерянный человек не претендовал на наставничество.

Наставник – это тот, в душе которого отсутствует любовь к богатству ( к мирскому ) и высокому положению в обществе, который также воспитывался под руководством наставника и так далее, пока цепочка не дойдет до Пророка r. Он должен быть познавшим некоторые методы самовоспитания, такие как умеренность в еде, разговоре, во сне, увеличение намазов, милостыни и соблюдения поста, а также, приобретшим свет ( нур ) от сияния нашего господина Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует). Также прославившимся своим прекрасным поведением и такими положительными нравственными качествами, как терпение, признательность, упование на Аллаха, глубокое и истинное убеждение, доверие, щедрость, довольство малым, надежность, вежливость, скромность, познание [ Аллаха ], правдивость, серьезность, стыдливость, спокойствие, осмотрительность и т. п. Он должен быть чистым от таких отрицательных качеств, как высокомерие, скупость, зависть, ненависть, алчность, долгие чаяния, безрассудство и. т. п. А также избавившимся от фанатизма людей, защищающих свое ложное мнение. Ему должно быть достаточно тех знаний, которые он получил от Посланника Аллаха r, не нуждаясь в знаниях теологов. Следование такому муршиду и есть сущая истина. Найти такого муршида удается очень редко, особенно в наше время, потому что увеличилось количество людей, претендующих на наставничество. Они же поистине призывают людей к бесполезному и вздорному. Даже множество безбожников претендуют на степень наставничества в противоречие шариату. И из-за преобладания этих самозванцев ( лжешейхов ), истинные муршиды — наставники стали незаметными в углах своих обителей ( завия ).

Благодаря тому, что мы рассказали, раскрываются некоторые признаки истинного муршида. И тот, кто обладает этими качествами, является истинным муршидом. А если претендующий не обладает этими качествами, то он самозванец. Если кто-то найдет истинного муршида и он примет его, то этот человек должен уважать его тайно и явно.

Проявление явного уважения заключается в том, чтобы мюрид не спорил с ним, не возражал ему и не приводил ему доводы по любому вопросу, который тот упомянул, даже если он [ мюрид ] убежден в его ошибке. Также, чтобы он не совершал намаз перед муршидом, разве только когда он будет имамом в намазе. А после завершения намаза, он должен оставить коврик как есть, проявляя к нему почтительность. И в том, чтобы в присутствии муршида он не совершал лишних движений, по мере возможности выполнял все, что он повелел, не делал земной поклон ( сажда ) ни ему, ни другому, ибо это является признаком неверия ( куфр ). Мюриду необходимо стараться следовать его наказам, если даже внешне они похожи на грехи.

Проявление скрытого уважения к муршиду заключается в том, чтобы все то, с чем он соглашается наяву, он не отрицал в душе, в противном случае он окажется лицемером. А если не сможет сделать это, то пусть оставит дружбу с ним, чтобы то, что у него в душе соответствовало реальности, потому что нет никакой пользы в дружбе без его признания. Напротив, может быть, это станет скорее всего причиной его гибели.
6. Сопротивление нафсу, не позволяя ему управлять собой. Это возможно, если только оставить плохих приятелей, чтобы не попасть под влияние шайтанов, сбивающих людей и джинов, и избавиться от дьявольского коварства.

7. Он должен предпочитать состояние бедных людей, так как основой этого пути является освобождение сердца от любви к мирскому. Если ты не выберешь состояние бедных людей, то найдешь в своем сердце мирские цели, и вряд ли ты сможешь спастись от любви к ним. А отказ же от этого послужит причиной избавления сердца от любви к мирскому. Тебе будет нелегко избавиться от нее без такого выбора. Эти семь пунктов являются обязанностью, ставшего на путь Аллаха ( салик ).

Что такое суфизм и что значить быть рабом Аллаха Ты также спросил, что такое суфизм ?

Так знай, что суфизм ( тасаввуф ) заключает в себе две особенности :
Первая : искренность по отношению ко Всевышнему Аллаху.
Вторая : хорошее отношение с людьми.
Каждый, кто искренен к Аллаху и улучшил взаимоотношения с людьми, является суфием. Искренность ко Всевышнему Аллаху заключается в подавлении в себе душевных наслаждений ради повеления Всевышнего.
Улучшение отношений с людьми означает предпочтение соответствующих шариату желаний людей своим желаниям. Потому что каждый, кто доволен чем-либо противоречащим шариату, или же сам противоречит ему, не является суфием. А если же он претендует на суфизм, то является лжецом.

Ты спросил, что значит быть рабом Аллаха (‘убудийя)?
Так знай, что это представляет собой постоянное присутствие Всевышнего Аллаха в сердце раба, не чувствуя в нем чего-либо другого и забыв все, кроме Него. Поклонение становится возможным только через осуществление трех вещей :
1. Следует быть внимательным к нормам шариата.
2. Следует довольствоваться судьбой и предопределением Всевышнего Аллаха.
3. Следует отказаться от выбранного своим нафсом и радоваться выбранным Всевышним Аллахом для тебя.

Ты спросил, что такое упование (таваккуль)?
Знай, что упование – это твоя крепкая вера в обещанное тебе Всевышним, которую не в силах ослабить какие-либо события, случаи сколько бы они не увеличивались и не усиливались. Ты должен быть глубоко убежден не только в том, что все предписанное тебе дойдет до тебя, даже если все люди мира объединятся, чтобы отстранить его от тебя, но и в том, что все не предопределенное тебе ты не получишь никогда, даже если все люди мира будут помогать тебе в его достижении.

Также ты спросил, что такое искренность (ихляс)?
Знай, что искренность ( ихляс ) – это когда все твои деяния совершаются ради Всевышнего Аллаха таким образом, что во время их совершения или после в твоем сердце не оставалось бы влечения к чему-либо из сотворенного Аллахом, [ к примеру ] как если бы ты любил, чтобы след твоей покорности ( богослужения ) проявился на тебе подобно нуру на лице, или появился бы след от земных поклонов на твоем лбу.
Признаками твоей искренности является то, что ты не радуешься, когда люди восхваляют тебя, и не печалишься, когда осуждают. Ты должен в обоих случаях воспринимать это одинаково.

Знай, что совершение деяний напоказ ( рия `) зарождается от возвеличивания тобой людей [ полагая, что они могут принести тебе пользу или вред ]. Лекарством от этого является то, чтобы ты видел людей подчиненными Могуществу Аллаха, тогда ты видишь их как бы неживыми, у которых нет ни могущества, ни воли, которые не в силах причинить тебе вред или принести пользу. Если ты поступишь так, то избавишься от этой болезни, в противном случае, пока ты будешь думать, что люди могущественны и обладают волей, у тебя не исчезнет стремление показать себя другим.

О сын мой ! Что касается остальных твоих вопросов, то многие из них изложены в моих книгах, так найди же их там, а некоторые из них не следует писать. Однако если ты будешь следовать тому, что узнал, то тебе раскроется и их сущность.

О сын мой ! Если у тебя и после останутся неясности, то ты спроси меня, только своим сердцем [ дай мне знать об этом, не говоря языком ]. Всевышний сказал [ смысл ]: » Если бы они потерпели пока ты сам выйдешь к ним, это было бы для них лучше «. И ты прими наставление пророка Хизри, на которое указывает Всевышний [ смысл ]: » Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не заговорю с тобой об этом «.

Ты не спеши задавать вопрос, потому что через некоторое время, он прояснится тебе. Разве ты не видишь, на что указывают слова Всевышнего [ смысл ]: » Я покажу вам Мое знамение ( обещанное ), так не торопите же Меня «. Ты будь уверен, что если не будешь продвигаться вперед, то ты не дойдешь и не увидишь. Всевышний сказал [ смысл ]: » Разве не ходили они по земле, чтобы созерцать ?».

О сын мой ! Если пойдешь по пути Аллаха быстро, то увидишь много удивительного.

О сын мой ! Наряду с [ хорошими ] деяниями, тебе необходимо пожертвовать собой по пути следования к Аллаху. Поистине деяния без полного самопожертвования не приносят пользу. Зун-Нун аль-Мисри ( да будет милость Аллаха над ним ) сказал одному из учеников : » Если ты сможешь полностью пожертвовать собой, то приходи ко мне ! В противном случае, не увлекайся » суфийской » суетой и болтовней » ( т. е. не выдавай себя за суфия различными притворствами и. т. д.).

О сын мой ! Я сокращаю наставления, предназначенные для тебя до восьми пунктов : четыре из них те, которые необходимо оставить, а четыре, которые следует совершать, чтобы в Судный день твои же знания не были противниками и свидетелями против тебя.

Четыре вещи которые необходимо оставить
Первое из того, что необходимо оставить

По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому, кто поднял какой-либо вопрос. Поистине бед и вреда от них больше, чем пользы, так как это источник всех отрицательных нравственных качеств, таких как стремление совершать что-либо напоказ, ненависть, высокомерие, вражда, хвастовство и т. п. Если между тобой и другим возник вопрос, и ты желаешь поспорить с целью выявления истины, то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос. Для определения правдивости этого намерения есть два признака :
Первый : для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина, а, наоборот, ты должен желать ее выявления твоим соперником, чтобы она легко принималась им, потому что ему будет легче принять ее от себя, чем от тебя ;

Второй : ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине, нежели перед людьми. А если ты задал кому-то вопрос, зная, что истина в твоих руках, и он насмехается над тобой, то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор, потому что это приведет к неприязни, в чем не будет никакой пользы. А здесь я расскажу тебе, какова она – польза.

Знай, что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу, а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного. При этом незнающие – это пациенты, а просвещенные же – их врачи. А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них. Однако, кто может лечить больных – это совершенный ученый, потому что он тот, на кого есть надежда узнать истинную причину болезни. Но иногда болезнь бывает неизлечимой, и в этом случае мастерство врача заключается в том, чтобы он попусту не занялся бы его лечением.

Ты знай, что недуги незнания делятся на четыре типа : три, от которых нет лекарства, и один излечимый.
Первый тип : когда вопрос или возражение возникает от зависти. Зависть – это неизлечимая болезнь. Так знай, что каждый раз, когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все, то такой ответ только увеличивает его зависть, а зависть же только увеличивает его высокомерие. В таком случае тебе следует воздержаться от ответа. Вспомним прекрасные слова поэта :

Всякая вражда, есть надежда на ее прекращение,
Кроме вражды из-за зависти враждующего.

Мера по отношению к нему : ты должен оставить его с болезнью и избегать, следуя словам Всевышнего [ смысл ]: » Отвернись же от тех, которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего, кроме [ благ ] земной жизни «. А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением, то ты разожжешь огонь его зависти, который уничтожает [ хорошие ] деяния, как сказано и в хадисе : » Зависть уничтожает благие деяния, подобно тому, как огонь пожирает дрова «.

Второй тип : когда недуг возникает от глупости, которую также невозможно вылечить, как сказал ‘ Иса ( Мир ему) : » Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого «. Это относится к тому, кто только два три дня изучал науку и вовсе не преуспел в деле совершенствования своих умственных способностей, но тем не менее возражает ученым, потратившим всю свою жизнь в приобретении знаний. Он вовсе не осознает, что возражение против великого ученого со стороны того, кто только стремится к знаниям, возникает только от невежества и отсутствия знаний. Этот человек не в силах оценить ни себя, ни достоинство настоящего ученого из-за своей глупости и отсутствия достаточных знаний. Тебе следует отвернуться от такого человека и не отвечать ему.

Третий тип : когда спрашивающий ищет правильный путь, но не способен понять речь великих людей из-за слабости своей проницательности. Такой спрашивает с целью извлечения пользы из таинственных вопросов, истину которых он понять не в состоянии, но не хочет признать свою неспособность понять их. Ты также не старайся объяснить ему, потому что Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует ) сказал : » Мы – общество пророков, нам приказано говорить с людьми на уровне их разума «.

Четвертый тип : он стремится к правильному пути, сообразителен, проницателен, разумен, понимающий, и в нем не преобладает гнев, страсть, зависть, любовь к мирскому и высокому положению. Напротив, он стремится к Истинному пути, ищет знания без упрямства. Такого больного можно вылечить. Ответить такому прилично и даже обязательно.

Второе из того, что необходимо оставить

Ты должен остерегаться от нравоучений и выступлений с проповедями перед другими, пока не осознаешь и не будешь следовать тому, что ты будешь говорить. Всевышний Аллах сказал ‘ Исе ( да благословит его Аллах и приветствует) : » О сын Марьям ! Наставляй самого себя в первую очередь. Если ты сам примешь эти наставления, то только тогда наставляй других. В противном случае, стыдись Меня !». Если же ты являешься таковым, и Аллах послал тебе испытание, обязывая заниматься проповедью, то остерегайся двух вещей :

1. Остерегайся обременить себя красноречивыми выражениями, жестами, стихами и всякими притворствами. Аллах считает человека, старающегося искусственно украшать свою речь, Своим врагом, поскольку неестественное украшение речи указывает на пустоту души его хозяина и на забвение им Аллаха, тогда как целью проповеди является представление мысленно трудностей в Потустороннем мире и упущений в служении Господу.

Затем ты размышляй о своей прошлой жизни и о трудностях на пути Аллаха, чтобы уйти из этого мира с твердой верой, спастись от ужасов пребывания в руках ангела смерти и от допросов Мункара и Накира.

2. Также ты думай об ужасах Судного дня, стояния перед Аллахом, отчета, взвешивания деяний, прохождения через мост Сират, а также об Аде и его мучениях. Это то, о чём тебе следует помнить и поучать других, чтобы они ведали о своих упущениях и недостатках, дабы вселять в сердцах присутствующих на собраниях ( маджлисах ) страх перед огнем Ада и его мучениями, чтобы они с раскаянием и глубокой печалью вспоминали о своих упущениях, прегрешениях в прошлом, и горевали о пропащей жизни, которая прошла без повиновения [ Аллаху ].

Все упомянутое выше называется проповедью, если в ней отсутствует искусственное красноречие, рифмовка и т. п. Пример проповедника подобен примеру хозяина дома, в котором находится его семья, и на который нахлынул потоп, а хозяин боится, что вот-вот он снесет его дом, и дети его могут утонуть. И он кричит : » Спасайтесь, спасайтесь ! О домочадцы ! Бегите, ибо потоп дошел до вас !». В такой ситуации этот человек не будет затруднять свою речь, выбирая красноречивые выражения, рифмы и жесты. Таков пример человека, наставляющего людей.

И во время проповеди твое сердце должно быть глухо к возгласам и плачу слушателей, к шуму присутствующих на собрании, когда [ к примеру ] они говорят : » Этот человек проповедует прекрасно и украшает маджлис !». Потому что такая склонность [ к зависимости от настроения аудитории ] зарождается от забвения [ по отношению к Аллаху и Вечной жизни ]. То есть во время проповеди сердце проповедника должно стремится к тому, чтобы люди оставили свои переживания о мирском, думая о загробной жизни, чтобы они повернулись от совершения грехов к повиновению, от равнодушия к внимательности, от самообольщения к богобоязненности.
Проповедник должен рассказывать об зухде и поклонении (‘ ибада ). Он должен внимать желаниям слушателей : соответствуют ли они тому, чем доволен Создатель или нет ; стремлениям их сердец : противоречат ли они шариату или нет ; их порицаемым и похвальным деяниям и нравственным качествам, и какие из них преобладают. Если у слушателя преобладает страх [ перед Всевышним ], то проповеднику следует вселять в него надежду, если у него преобладает надежда [ на Аллаха ], то проповедник должен вселять в него страх ( вернуть его к богобоязненности ), таким образом, чтобы после собрания у слушателей не только не оставались явные и тайные отрицательные качества, но и чтобы они приобрели положительные качества, и у них появилось желание и стремление к повиновению [ Аллаху ], к чему они относились с леностью, а также, чтобы они чувствовали отвращение к грехам, к которым они раньше стремились.

Всякая проповедь, которая не соответствует вышесказанному, станет бедой для проповедника и слушателя. Такой проповедник уподобится шайтану, ибо он сбивает людей с Истинного пути и губит их навечно.
Люди обязаны убегать от него, потому что даже шайтаны не в силах доводить людей до гибели, как делает это он. И всякий, кто в силах, обязан прогнать подобного человека с минбара и отстранить его, ибо обязанностью каждого человека является повелевать хорошее и запрещать плохое ( если существуют все условия для этого ).

Третье из того, что необходимо оставить

Ты не должен питать симпатии к королям, правителям и судьям ( т. е. власть имущим ), не должен общаться и дружить с ними, и обращать на них особого внимания, ибо общение и дружба с ними грозят многими бедами. Если же тебе приходится видеться и дружить с ними, то не восхваляй и не возвеличивай их. Ты должен вести себя так, даже если они придут посетить тебя. Поистине, Аллах гневается, когда восхваляют нечестивца и тирана. И, следовательно, тот, кто просит Аллаха о продлении жизни тирану, хочет, чтобы на земле продолжалось неповиновение Всевышнему Аллаху.

Четвертое из того, что необходимо оставить

Чтобы ты стремился не принимать от них ( правителей ) ничего ( т. е. подарки и т. п.), даже если ты знаешь, что это разрешенное ( халяль ), потому что стремление к их имуществу становится причиной разложения религии, источником лести и любви к ним, а также причиной внимания и уважения к ним, и согласия с их несправедливостью, от чего зарождается их разврат и распутство. Все это ведет к гибели религии, и наименьший вред, который зарождается от всего этого – любовь к ним ( правителям, судьям и т. п.). Ведь всякий, кто любит кого-то, желает ему долгой жизни, и если он пожелает, чтобы тот [ тиран ] жил долго, значит он желает продолжения им своих угнетений и разрушения всего мира.

Мы просим у Аллаха защиты, чтобы дьявол не сбил тебя ( ученика ) с пути Истины, потому что он говорит тебе : » Лучше всего будет, если ты возьмешь у этих людей деньги и раздашь их праведным людям, и тем самым принесешь бедным облегчение, расходуя на них. При этом ты расходуешь эти деньги для необходимых и благородных целей, а что касается тех, то они растрачивают их для распутства и других порочных поступков «. Таким путем шайтан способствует пролитию крови многих людей.

Вреда от подобной алчности много, я упомянул их в моей книге » Ихья ` ‘ улюм-ид-дин «, и ты найди их там.
О сын мой ! Избегай этих четырех пунктов…

[…]

Заключение

О сын мой ! Все, что ты требуешь от меня, я изложил в этом письме. Тебе необходимо следовать всему, что в нем есть. И во время совершения деяний упоминай меня в своих хороших мольбах. А что касается ду ‘ а, которые ты просил у меня, то они упомянуты в таких книгах, как » Сихах » и » Тариху ахл-иль-байт «, ты найди их там. Я приведу тебе эту мольбу ( ду ‘ а ), и ты читай ее всегда, особенно после намазов :
[ Смысл этой мольбы приблизительно можно передать следующим образом ]

О Аллах ! Я прошу у Тебя полных благ, постоянной защиты, всеобъемлющего милосердия, хорошего самочувствия, обеспеченной и счастливой жизни, полноценной искренности, лучшей награды, приятного достоинства, наиприближающей [ к Тебе ] милости, наилучших деяний, самых полезных знаний и достаточных средств к существованию.

О Аллах ! Ты будь за нас и не будь против нас. О Аллах ! Сделай конец нашей жизни счастливой, возвеличь наши искренние деяния, одари нас хорошим самочувствием утром и вечером ( т. е. всегда ), обрати Свою Милость на наши судьбы и исход. Прости нам все наши грехи, окажи нам милость исправлением наших недостатков, сделай богобоязненность нашей » провизией «, дай нам усердие в Твоей Религии. На Тебя мы уповаем и опираемся. О Аллах ! Утверди нас на правильном пути, сохрани нас от поступков, делающих нас печальными в Судный день, облегчи для нас тяжесть грехов, даруй нам жизнь благочестивых. О Аллах ! Береги нас и отводи от нас зло плохих людей. О Всемогущий и Прощающий ! Освободи нас, наших отцов и матерей от адского огня, от долгов и притеснений. О Щедрый, Прощающий! О Терпеливый и Могущественный ! Ради Твоей Милости ! О Наимилосердный!

Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада – самого лучшего из людей, его семью и всех сподвижников ! Хвала Аллаху – Господу Миров!

Аминь!