Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси. Китаб ал-Лума фи-т-тасаввуф (“Самое блистательное в суфизме”).

055 В книге «Самое блистательное в суфизме», принадлежавшей перу Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси (ум. в 988) (Ат-Туси — автор одного из основополагающих суфийских трактатов Китаб ал-лума.), предшественника ал-Худжвири и ал-Газали, Путь суфия по «стоянкам»-«состояниям» был предельно дифференцирован в такой последовательности:
— первая «стоянка» — раскаяние, и далее:
— осмотрительность;
— воздержание;
— бедность;
— терпение;
— упование на Всевышнего Аллаха;
— удовлетворение своим Господом;
— близость к Всевышнему;
— любовь к Всевышнему;
— страх при приближении к Всевышнему;
— страстное желание предельной близости к Всевышнему и к раю, где Его можно встретить;
— приязнь к Аллаху Всевышнему;
— успокоение в вере;
— свидетельство о могуществе Аллаха Всевышнего;
— уверенность в будущей жизни.
Все эти «стоянки»-«состояния» ас-Саррадж обосновывает изречениями из Корана и из сунны, а также высказываниями знаменитых суфийских шейхов. Рассмотрим более подробно описание «стоянки» «терпение», крайне важной для суфия из любого братства:
Сказано: «Терпение — достойная стоянка. Аллах Всевышний хвалил терпеливых и упомянул их в Коране словами «Поистине, будет отдана терпеливым их награда без счета!» (Коран 39:10/13).

Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси
КИТАБ АЛ-ЛУМА ФИ-Т-ТАСАВВУФ
“САМОЕ БЛИСТАТЕЛЬНОЕ В СУФИЗМЕ”

Китаб ал-макамат ва-л-ахвал (“О стоянках и состояниях”)
Глава о стоянках и их сущностях

Сказал Шайх2 — да будет милостив к нему Аллах3: “Если спрашивают о значении слова „стоянки», то отвечают: „Это — стояние (макам) раба пред Аллахом, сообразно служению Аллаху (‘ибадат), подвижничеству (муджахадат), благочестивым упражнениям (рийадат) и обращению к Аллаху (инкита’ ила-ллах), которые определены ему. Всевышний сказал: „Это — для тех, // кто убоялся стояния предо Мной и Моей угрозы'» (Коран 14:14/17). Он сказал также: „И нет среди нас никого без известной стоянки»‘ (Коран 37:164)”. Шайх сказал, что Абу Бакра ал-Ва-сити4 спросили о словах Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует!5 — “души — войска расставленные”6. Он ответил: “Расставленные по своим стоянкам”.

‘В разд. 5 значком отмечены переводы Корана, отличающиеся от переводов И. Ю. Крач-ковского, когда его трактовка не соответствует смыслу, который имеет в виду ас-Саррадж.

Существуют такие стоянки, как раскаяние, благочестие, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование и некоторые другие.

Глава о значении состояний

Сказал Шайх: “Что касается состояний, то они суть искренние поминания Аллаха (азкар: ед. ч. зикр), когда они поселяются в сердцах либо же когда сердца поселяются в них. О ал-Джунайде7 сообщают, что он сказал: “.Состояние — это то, что нисходит на сердца, но не длится долго». Говорят также: „Состояние — скрытое поминание». Передают, что Пророк сказал: „Лучшее поминание — скрытое»8. В отличие от стоянок, о которых мы говорили ранее, состояния не обретаются путем подвижничества, служения и благочестивых упражнений. Бывают такие состояния, как наблюдение, близость, любовь, страх, надежда, страстное желание, приязнь, успокоение, созерцание, уверенность и некоторые другие. С) Абу Сулаймане ад-Дарани9 сообщают, что он говорил: „Когда действие перейдет в сердца, все части тела получают отдохновение». Сказанное Абу Сулайманом . допускает два толкования. Согласно первому, он имел в виду, что все части тела получают отдохновение от подвижничества и тягот богоугодных дел, когда человек блюдет свое сердце и оберегает душу от посторонних мыслей и порицаемых искушений, которые отвлекают его от поминания Всевышнего. А может быть, Абу Сулайман подразумевал под этим следующее: человек настолько полно утверждается в подвижничестве, богоугодных делах и служении Аллаху, что они становятся его вотчиной. Тогда он начинает наслаждаться ими в своем сердце и находить их приятность; //его покидают утомление и страдание, которые он испытывал ранее. Кто-то из суфиев — я полагаю, это был Мухаммад б. Васи’10,— сказал: „Двадцать лет я страдал ночами, а потом двадцать лет я наслаждался ночами». Другой—я думаю, это был Малик б. Динар»,—сказал: „Двадцать лет вгрызался я в Коран, а потом двадцать лет наслаждался его произнесением».

Ал-Джунайд сказал: „Соблюсти права Аллаха можно, лишь оберегая сердце [от посторонних мыслей]. Тот, у кого нет сердечной тайны’-, старается понапрасну, его благодеяние не может быть искренним». Высказываний суфийских шайхов о стоянках много. Это относится и к состоя-ниям. Я же, с божьей помощью, упомянул их только вкратце”.

Глава о стоянке раскаяния (тауба)

Абу Йа’куб Йусуф б. Хамдан ас-Суси13 сказал: “Первая стоянка предавшихся Аллаху Всевышнему — раскаяние”. Ас-Суси спросили о раскаянии, и он ответил: “Отвращение от всего, что порицает религиозная наука (ал-‘илм), и обращение ко всему, что она одобряет”. Сахла б. ‘Аб-даллаха14 спросили о раскаянии. Он ответил: “Это значит не забывать о своих грехах”. Когда же о раскаянии спросили ал-Джунайда, он сказал: “Это — забвение своих грехов”. Шайх сказал: “Ответ ас-Суси — о раскаянии ищущих (муридун), стремящихся к своей цели и домогающихся ее с переменным успехом. Сюда же относятся и слова Сахла б. ‘Абдаллаха. Ал-Джунайд же, ответив, что раскаяние — это забвение человеком своих грехов, подразумевал раскаяние постигших Истину (мутахаккикун)15, которые не помнят о своих грехах, поскольку их сердца наполнены величием Аллаха и постоянным поминанием Его. Это похоже на слова Рувайма б. Ахмада16, который на вопрос о раскаянии ответил: „Раскаяния бывают разные». Зу-н-Нуна17 спросили // о раскаянии. Он ответил: „Простые люди раскаиваются в грехах, а избранные — в небрежении18″.

Что касается суждений о раскаянии, принадлежащих познавшим (‘арифун), нашедшим (ваджидун) Бога и избранным из избранных (ху-сус ал-хусус), то к ним относится высказывание Абу-л-Хусайна ан-Нури19:

Раскаяние означает раскаяться во всем, кроме Аллаха». То же самое подразумевал тот — я полагаю, это был Зу-н-Нун,— кто говорил: „Грехи приближенных к Богу (мукаррабун)— добродетели благонравных»20. Говорят также: „Лицемерие познавших—искренность ищущих». Действительно, в начале своего искания и обращения (к Богу) познавший приближается к Нему с помощью богоугодных дел и послушания. Когда же он овладевает ими в полной мере и достигает в них совершенства, его озаряет свет Истинного пути, к нему приходит божественное попечение, его охватывает божественное покровительство, и он начинает созерцать сердцем своим величие своего Господина, размышлять о творении Создателя и извечности Его милости. Тогда-то он раскаивается в том, что в начале своего искания был так сосредоточен на своих богоугодных поступках, благих делах и послушании, обращал на них так много внимания и находил в них успокоение.

Как же отличаются друг от друга раскаявшиеся! Один раскаивается в грехах и дурных поступках, другой — в мелких прегрешениях и небрежении, тогда как третий — в том, что следил за своими добрыми делами и актами послушания.

Раскаяние предполагает осмотрительность”.

Глава о стоянке осмотрительности (вара’)

Сказал Шайх: “Стоянка осмотрительности — достойная стоянка. Пророк говорил: „Главное в вашей религии—осмотрительность».

Осмотрительные делятся на три категории. Одни из них опасаются сомнительных вещей (шубухат), вызывающих у них подозрение. Это вещи, которые не являются ни явно дозволенными, ни явно запретными, которые нельзя однозначно назвать абсолютно дозволенными или абсолютно запретными. Они лежат между этими двумя определениями, поэтому осмотрительный воздерживается от них. Как говорил Ибн Сирии22: // „Для меня нет ничего легче осмотрительности: если я сомневаюсь в какой-то вещи, я оставляю ее».

Другие же опасаются тех вещей, от которых их удерживает сердце и от которых у них трепещет в груди, когда они пытаются ими воспользоваться. Такое свойство ведомо лишь „обладателям познающих сердец» (арбаб ал-кулуб) и постигшим Истину (мутахаккикун)23. Об этом передают со слов Пророка: „Грех — то, что трепещет в груди твоей»24. Абу Са’ид ал-Харраз25 сказал: „Осмотрительность состоит в том, чтобы избавиться от любых, самых ничтожных людских притязаний, покуда ни у кого не будет к тебе ни единой просьбы, притязания или требования». О ал-Хари-се ал-Мухасиби26 рассказывают, будто он даже руки не мог протянуть к сомнительной пище. Джа’фар ал-Хулди27 сообщал: „У него (ал-Мухасиби) на кончике среднего пальца была жилка, которая начинала биться, если он протягивал руку к сомнительной еде». Рассказывают также, что Бишра ал-Хафи28 как-то пригласили в гости и поставили перед ним еду. Он попытался протянуть к ней руку, но она не послушалась. Он попытался вновь, но без успеха. Так повторялось три раза. Тогда один из тех, кто знал Бишра, сказал: „Его рука не может тянуться к запретной или сомнительной пище, поэтому хозяину не имело смысла приглашать к себе в дом такого человека». Это подтверждается рассказом о Сахле б. ‘Абдаллахе. Я слышал в Басре от Ахмада б. Мухаммада Ибн Салима29, что Сахла б. ‘Абдаллаха спросили о дозволенном.-Он ответил: „Дозволенное — то, в чем нет ослушания Аллаху»”. Абу Наср (ас-Саррадж) пояснил: “То, в чем нет ослушания Аллаху, можно познать лишь посредством указания сердца. Если же спрашивают: „Находишь ли ты подтверждение этому в религиозной науке?»— следует ответить: „Да, это слова Пророка, обращенные к Вабисе : „Спрашивай совета у своего сердца, даже если тебе дают совет знатоки религии». Об этом же слова Пророка: „Грех — то, что трепещет в груди твоей». Разве не видно, что в этом вопросе он сводил все к указанию сердца?

К третьей группе осмотрительных принадлежат познавшие и нашедшие [Бога]. Как говорил [о них] Абу Сулайман ад-Дарани: „Все, что отвлекает тебя от Аллаха,— твоя напасть». Когда Сахла б. ‘Абдаллаха спросили о несомненно дозволенном, // он ответил: „Дозволенное—то, в чем нет ослушания Аллаху, а несомненно дозволенное — то, в чем нет забвения Аллаха». Осмотрительность, в которой нет забвения Аллаха,—это осмотрительность, о которой спросили аш-Шибли31: „О Абу Бакр, что такое осмотрительность?» Он отвечал: „Когда ты опасаешься, что твое сердце может отвлечься от Аллаха — велик Он и славен!— хотя бы на мгновение ока». Первая осмотрительность присуща обычным верующим, вторая — избранным, а третья — избранным из избранных.

Осмотрительность предполагает воздержание”.

Глава о стоянке воздержания (зухд)32

Сказал Шайх: “Воздержание — достойная стоянка. Оно — основа благих состояний и правоверных положений, первый шаг тех, кто стремится к Аллаху — велик Он и славен!— предается Ему, находит в Нем удовлетворение, уповает на Него. Тому, кто не тверд в воздержании, не достичь того, что следует за ним, ибо любовь к мирскому — начало всех прегрешений, а воздержание от мирского — начало всех добродетелей и послушания. Говорят, что назвать человека „воздерживающимся от мирского»— значит назвать его тысячей хвалебных имен, а назвать человека „возжелавшим мирского»— значит назвать его тысячей порочащих имен. Следуя воле Аллаха, воздержанию предавался и посланник Аллаха. Существует лишь воздержание от дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного — религиозная обязанность.

Воздерживающиеся делятся на три категории. Одни из них — это начинающие, то есть те, чьи руки очистились от собственности, а сердца — от того, чем обладали руки. Ал-Джунайда спросили о воздержании. Он ответил: „Очищение рук от собственности, а сердец—от жадности». Сари ас-Сакати33 спросили о воздержании. Он ответил: „Чтобы сердце очистилось от того, от чего очистились руки».

Следующая категория воздерживающихся — достигшие совершенства в воздержании. Их описание содержится в ответе Рувайма б. Ахмада, // сказавшего, когда его спросили о воздержании: „Отказ от всего в этом мире, что приятно душе». Это — воздержание постигших Истину, ибо воздержание от мирского может быть приятно душе, поскольку оно включает в себя отдохновение, похвалу, одобрение и обретение высокого положения среди людей. Поэтому лишь тот, кто всем сердцем отказался от этих приятных сторон [воздержания}, достиг в нем совершенства.

Третья категория—это люди, которые познали и удостоверились в том, что, будь вся мирская жизнь для них дозволенной собственностью, за которую у них не потребуют отчета в будущей жизни и которая ничуть не уменьшит их положения в глазах Аллаха, они все равно воздержатся от нее исключительно ради Аллаха — велик Он и славен! Их воздержание основывается на том, что Аллах, сотворив однажды этот мир, с тех пор даже не взглянул на него. Если бы мирская жизнь имела в глазах Аллаха значение, равное хотя бы весу комариного крыла. Он не позволил бы неверующему испить в ней и глотка воды. Потому-то эти люди воздержались от своего же воздержания и раскаялись в нем. Аш-Шибли спросили о воздержании. Он ответил: „Воздержание — это -не что иное, как небрежение (гафла), ибо мирская жизнь есть ничто, а воздержание от ничего — небрежение!» Йахйа б. Му’аз34 сказал: „Мирская жизнь подобна невесте: кто желает ее, причесывает ей волосы. Отказывающийся же от нее, напротив, чернит ей лицо, растрепывает ей волосы и разрывает ее одежды. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь».

Воздержание предполагает принятие и добровольное предпочтение бедности”.

Глава о стоянке бедности (факр) и определение бедных (фукара’)

Сказал Шайх: “Бедность—достойная стоянка, ведь Всевышний описал бедных и упомянул их в Своей Книге. Он сказал: „Для бедных, которые были стеснены ради Аллаха…»* (Коран 2:273/274). Пророк говорил: „Бедность правоверного раба божьего украшает его больше, чем хороший повод голову лошади»35. Ибрахим б. Ахмад ал-Хаввас36 сказал:

„Бедность — плащ благородства, // одеяние посланников, рубаха праведников, венец богобоязненных, украшение верующих, добыча познавших, цель ищущих, крепость покорных, тюрьма грешников, прощение дурных поступков и возвеличивание добрых; она поднимает в степени [духовного совершенства] и подводит к вершинам [познания], она — удовлетворение Могущественного и дар, которым Он одаряет своих друзей из числа благонравных. Бедность — девиз праведников и обычай богобоязненных».

Бедные делятся на три категории. К первой относится тот, кто ничего не имеет и ни от кого ничего не требует ни явно, ни в глубине души. Такой человек ни от кого ничего не ждет, а если ему дают, он не принимает. Это — стоянка приближенных к Аллаху. Рассказывают, что Сахл б. ‘Али б. Сахл ал-Исбахани37 говорил: „Позор всякому, кто называет наших сподвижников „бедными», ибо они богаче всех тварей на свете». Абу ‘Абдаллаха б. ал-Джалла’38 спросили о сущности бедности. Он ответил: „Махни на все рукой и скажи: „Господь мой — Аллах!» Абу ‘Али ар-Рузбари39 рассказывал: „Спросил меня Абу Бакр аз-Заккак40: „О Абу ‘Али, почему бедные (т. е. суфии.—Л. К.) отказываются даже от необходимого, когда они испытывают нужду?» Я ответил: „Потому что им достаточно Дающего без [Его] дара». Он сказал: „Да, это так, но мне пришло в голову кое-что другое».—„Давай же,— сказал я,— поведай мне о том, что пришло тебе в голову». Он ответил: „Потому что этим людям нет пользы в бытии, ибо Аллах — вот все, в чем они нуждаются. Нужда же не вредит им, поскольку их бытие—Аллах». Я слышал это высказывание от Абу Бакра ал-Вуджайхи41, который слышал его от самого Абу ‘Али. Я слышал также, как Абу Бакр ат-Туси42 говорил: „Долгое время спрашивал я, почему наши единомышленники предпочитают бедность всему прочему? Никто не смог удовлетворить меня своим ответом, покуда я не обратился к Насру б. ал-Хаммами43, который сказал: „Потому что бедность — первая ступень (манзила) единобожия». Этот ответ удовлетворил меня».

Ко второй категории бедных принадлежит тот, кто ничего не имеет, ничего ни у кого не просит, не требует и не вымогает намеками, но берет, когда ему дают без просьбы. Рассказывают, что ал-Джунайд сказал:

„Признак истинного бедняга в том, что он не просит и не отворачивается, [когда ему дают], а когда отворачиваются от него—он молчит». Рассказывают, что Сахла б. ‘Абдаллаха спросили // об истинном бедняке. Он сказал: „Он не просит, не отвергает и не откладывает про запас». Абу ‘Абдаллаха ал-Джалла’ спросили об истинной бедности. Он ответил: „Когда что-то не твое, а если и было твоим, то сейчас не твое, а раз оно не твое, то твоим и не было». Ибрахима ал-Хавваса спросили о признаке истинного бедняка. Он ответил: „Отказ от жалоб и скрывание следов лишений». Говорят, что тот, кто достиг этой стоянки, достиг стоянки правдивейших (сиддикин)44.

К третьей категории бедных относится тот, кто ничего не имеет, а в случае нужды обращается к кому-либо из своих братьев по духу (ихван), которые, как он знаег, всегда рады исполнить его просьбу. Искуплением за его просьбу будет искренняя милостыня. Ал-Джурайри45 спросили об истинной бедности. Он ответил: „ [Бедняк] не ищет несущего, покуда не потеряет сущего». Рувайма спросили о бедности. Он ответил: „Отсутствие всего сущего. [Бедняк], обращаясь к мирским вещам, делает это не для себя, а для других». Стоянка такого бедняка — стоянка правдивейших в бедности.

Бедность предполагает стоянку терпения”.

Глава о стоянке терпения (сабр)

Сказал Шайх: “Терпение — достойная стоянка. Аллах Всевышний хвалил терпеливых и упомянул их в Своей Книге, сказав: „Поистине, будет дана полностью терпеливым их награда без счета!» (Коран 39:10/13). Ал-Джунайда спросили о терпении. Он ответил: „Несение бремени ради Аллаха Всевышнего, покуда не кончатся злые времена». Ибрахим ал-Хаввас говорил: „Большинство тварей избегают переносить тяготы терпения, прибегая к просьбам и помощи со стороны и полагаясь на них, как будто они их [истинные] повелители». Около аш-Шибли остановился человек и сказал: // „Какое терпение тяжелей всего для терпеливых?» Аш-Шибли ответил: „Терпение в Аллахе Всевышнем».—„Нет»,— сказал человек. „Терпение ради Аллаха»,— сказал аш-Шибли. „Нет»,— отвечал человек. „Терпение с Аллахом»,—сказал аш-Шибли. „Нет»,— отвечал человек. Аш-Шибли разгневался и воскликнул: „Так что же?— о горе тебе!» Человек ответил: „Терпение от Аллаха!» Тут аш-Шибли испустил громкий вопль и едва не скончался.

Я спросил Ибн Салима в Басре о терпении. Он ответил: „Бывает три вида терпеливых: старающийся терпеть, терпеливый и долготерпеливый. Старающийся терпеть терпит в Аллахе Всевышнем.Один раз он в состоянии перенести тяготы, а другой — нет. Такого имел в виду ал-Каннад46, когда на вопрос о терпении он ответил: „Соблюдение обязательного, отвращение от запрещенного и прилежное выполнение того, что приказано».

Терпеливый — это тот, кто терпит в Аллахе, ради Аллаха, не испытывает нетерпения, ибо оно не может овладеть им, и от кого не услышишь жалобы. Рассказывают, что Зу-н-Нун сказал: „Я вошел к больному, которого посещал. Беседуя со мной, он застонал. Я заметил ему: „Неискренен в любви к Нему тот, кто не терпит Его ударов!» Он ответил: „Напротив, неискренен в любви к Нему тот, кто не наслаждается Его ударами!» Когда аш-Шибли поместили в приют для умалишенных и надели колодки, к нему пришли несколько его друзей. Он спросил их: „Вы кто такие?» Они ответили: „Мы люди, которые тебя любят». Тогда он принялся швырять в них кирпичи, и они обратились в бегство. Аш-Шибли воскликнул: „О лжецы! Они утверждают, что любят меня, а моих ударов вытерпеть не могут!»

Что касается долготерпеливого, то он терпит в Аллахе, ради Аллаха и благодаря Аллаху. Даже если на него обрушатся сразу все напасти, он не поддастся и не изменит себе ни с точки зрения своих обязательств [перед Аллахом] и Истины, ни с точки зрения внешности {раем) и наружности {хилка).

Когда аш-Шибли спрашивали о терпении, он приводил в пример следующие строки:

Слезы начертали на щеке строку, которую прочел даже тот, кто не силен в чтении.
// Стон влюбленного от боли томления и страха расставания порождает тоску. 51

Он превзошел само терпение, и оно воззвало к нему о помощи.
И тогда влюбленный крикнул терпению: „Терпи!»

В области религиозной науки доводом в пользу этого служит рассказ о пророке Закарии47. Когда к его шее приставили пилу, он застонал. Тогда Аллах Всевышний внушил ему: „Если от тебя ко мне поднимется хотя бы еще один стон, поистине, я столкну небо и землю друг с другом!»

Терпение предполагает упование на Аллаха”.

Глава о стоянке упования (таваккул)

Сказал Шайх: “Упование — достойная стоянка. Аллах Всевышний повелел упование и связал его с верой (ал-иман), когда сказал: „На Аллаха уповайте, если вы верующие!» * (Коран 5:23/26). Еще Он сказал: „И на Аллаха пусть уповают уповающие!» *(Коран 14:12/15). В другом месте Он сказал: „На Аллаха пускай уповают верующие»* (Коран 14:11/14), отличая упование уповающих от упования верующих. Затем Он упомянул упование избранных из избранных, сказав: „А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его»* (Коран 65:3). При этом Он не обратил их ни к чему, кроме себя Самого. Он сказал также Господину посланников и главе всех уповающих (т. е. Мухаммаду.— А. К..). „И уповай на Славного, Милосердного, который видит тебя, когда ты встаешь»* (Коран 26:217— 218). —

Уповающие делятся на три категории. Что касается упования верующих, то о его условии упомянул Абу Тураб ан-Нахшаби48. Когда его спросили об уповании, он сказал: „Упование / / — это предание тела служению [Аллаху] и устремление сердца к Господнему величию, а также удовлетворение самым необходимым: когда [уповающему] дают, он благодарит, а когда его лишают, он терпит, удовлетворенный, согласный с судьбой». Зу-н-Нуна спросили об уповании. Он ответил: „Это—оставление заботй о своей душе и отказ от своей силы и могущества»49. Абу Бакр аз-Заккак сказал: „Уповать — значит запасать пищу только на один день, не заботясь о дне завтрашнем». Рувайма спросили об уповании. Он ответил: „Уверенность в божественном обещании (ал-ва’д)». Об уповании спросили Сахла б. ‘Абдаллаха. Он ответил: „Быть вольным с Аллахом, но [лишь] в том, что Он пожелает».

Что касается упования избранных, то Абу-л-‘Аббас Ибн ‘Ата’50 сказал о нем: „Кто уповает на Аллаха, но не ради Аллаха, тот в своем уповании не уповает на Аллаха. Только тогда, когда он уповает на Аллаха, в Аллахе и ради Него, он в своем уповании уповает на Аллаха, а не на что-либо другое». Когда об уповании спросили Абу Йа’куба ан-Нахраджу-ри5′, он ответил: „Гибель души (т. е. своего „я»—Л. А’.), которая наступает, когда исчезает все приятное ей как в этой, так и в будущей жизни». Абу Бакр ал-Васнти сказал также: „Корень упования — нужда и необходимость. Уповающий не должен в своих желаниях ни на минуту забывать об уповании, но он также не должен ни на одно мгновение в своей жизни обращаться сердцем к своему упованию». Об уповании спросили также Сахла б. ‘Абдаллаха. Он сказал: „Упование все состоит из одного только лица, у него нет затылка. Настоящее же упование свойственно только обитателям могил». Все говорившие указывали на сущность упования уповающих, другими словами — избранных.

Что касается упования избранных из избранных, то о нем сказал аш-Шибли, когда его спросили об уповании: „Чтобы ты был для Аллаха [таким], как будто тебя никогда не было, и чтобы Аллах был для тебя [таким], как будто Он был всегда»52. Кто-то из суфиев говорил: „Никто из людей, не достигнет совершенства в уповании, ибо совершенство //’ в совершенстве доступно одному лишь Аллаху — преславен Он!» Абу ‘Абдал-тaxa б. ал-Лжалта’ спросили об уповании. Он ответил: „Поиск прибежища у одного лишь Аллаха!» Ал-Джунайда спросили об уповании. Он сказал: „Когда сердце полагается на Аллаха в любых обстоятельствах». Передают, что Абу Сулайман ад-Дарани сказал Ахмаду б. Аби-л-Хава-ри : .„Ахмад, путей к будущей жизни много, и твой учитель (т. е. Абу Сулайман.— А. К.) знает многие из них, за исключением одного — благословенного упования. Поистине, я не ощутил даже его аромата!» Кто-то из суфиев сказал: „Кто желает полностью отдать должное упованию, пускай выроет могилу для своей души, похоронит ее в ней и позабудет об этом мире и его обитателях, ибо никто из людей не достигнет совершенства в уповании».

Упование предполагает удовлетворение”.

Глава о стоянке удовлетворение (рида) и описание ее обладателей

Сказал Шайх: “Удовлетворение — достойная стоянка. Аллах — велик Он и славен!— упомянул удовлетворение в Своей Книге и сказал: „Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран 5:119). Он говорил еще:

„А удовлетворение Аллаха—больше»* (Коран 9:72/73), указывая, что удовлетворение Аллаха — велик Он и славен!— Своими рабами больше и предшествует их удовлетворению Им. Удовлетворение — величайшие врата Аллаха и рай в земной жизни. Оно состоит в том, что сердце раба пребывает в покое пред лицом божественного решения (ал-хукм). Ал-Джунайда спросили об удовлетворении. Он сказал: „Это — отказ от собственной воли». Ал-Каннада’ спросили об удовлетворении. Он ответил:

„Спокойствие сердца пред божественным приговором (ал-када’)». Об удовлетворении спросили Зу-н-Нуна. Он ответил: „Ликование сердца пред божественным приговором». Ибн ‘Ата’ сказал: „Удовлетворение — созерцание // сердцем предвечного приговора, который вынес Аллах [Своему] рабу, ибо сердце раба знает, что Аллах избрал для него наилучшее, и потому удовлетворяется этим выбором и оставляет недовольство». Абу Бакр ал-Васити сказал: „Пользуйся удовлетворением изо всех сил, но не давай ему пользоваться тобой, дабы его сладость и любование им не отгородили тебя [от Аллаха]».

Удовлетворенные пребывают в своем удовлетворении в трех состояниях. Одни из них действуют, стремясь избавиться от волнений, покуда их сердца не начинают одинаково относиться к Аллаху во всех неприятностях, тяготах и невзгодах, а также в отдохновении и дарах, которые Он ниспосылает Своим повелением.

Другие отрешаются от видения своего удовлетворения Аллахом в лицезрении удовлетворения Аллаха ими самими, в соответствии со словами Всевышнего: „Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран 5:119). Они не могут утвердиться в удовлетворении, даже если они одинаково воспринимают нужду и изобилие, лишения и дары.

Наконец, третьи поднимаются выше этого. Они отрешаются как от лицезрения удовлетворения ими Аллаха, так и от своего удовлетворения Им в силу предвечного удовлетворения Аллаха Своими тварями54. Как сказал Абу Сулайман ад-Дарани: „Дела людей — это не то, что может удовлетворить либо прогневить Аллаха. Напротив, Он испытывает удовлетворение одними людьми, наделяя их делами тех, кто вызывает Его удовлетворение, и гневается на других людей, наделяя их делами тех, против кого обращен Его гнев».

Удовлетворение — последняя стоянка. Оно предполагает состояния „обладателей познающих сердец» (арбаб ал-кулуб} (т. е. суфиев.— А.К.), постижение сокровенного, подготовку душ к искренним поминаниям [Аллаха] и истинам, присущим состояния”.. Первое состояние из состояний „обладателей познающих сердец.»— наблюдение-”.

Глава о наблюдении за состояниями, их сущностями и определение их обладателей

Сказал Шайх: “Наблюдение — достойное состояние. Аллах Всевышний // сказал: „Аллах наблюдает за всякой вещью!»* (Коран 33:52). Всевышний — велик Он и славен’— сказал еще: „Не произнесет он (человек.— Л. К-) и единого слова, иначе как у него — готовый наблюдатель»* (Коран 50:18/17). Он сказал также: „Аллах знает вашу55 тайну и скрытые разговоры» (Коран 9:78/79) и „Он знает, что вы скрываете и что обнаруживаете» (Коран 64:4). Подобного в Коране много. Рассказывают, что Пророк говорил: „Служи Аллаху, как будто ты видишь Его, ибо, если ты Его не видишь, Он видит-тебя!»56. Наблюдение для раба божьего значит следующее: он узнает и удостоверяется в том, что Аллах Всевышний наблюдает за его сердцем и душой и знает, что в них. Потому-то раб и наблюдает за [посещающими его] порочными мыслями, отвлекающими сердце от поминания своего Господина. Как говорил Абу Сулайман ад-Дарани: „Разве может укрыться от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него же и исходит?!» Ал-Джу-найд передавал: „Ибрахим ал-Аджурри57 сказал мне: „О юноша, пусть до Аллаха дойдет [хоть] пылинка твоего благого намерения! Для тебя это будет лучше, чем если бы к Нему поднялось [целое] солнце!» Ал-Ха-сан б. ‘Али ад-Дамагани58 сказал: „Храните свои души; воистину, Он непрерывно наблюдает за ними!»

Наблюдающие в своем наблюдении пребывают в трех состояниях. Тo, о чем говорил ал-Хасан б. ‘Али, есть начальное состояние наблюдения.

О втором состоянии говорил Ахмад Ибн ‘Ата’: „Лучший из вас тот, кто наблюдает божественную Истину (ал-Хакк) посредством божественной Истины, отрешившись от всего, кроме божественной Истины, и следуя по стопам Избранника (т. е. Пророка.—Л. К.) в своих поступках, нравственности и поведении».

Что касается третьего состояния, то оно присуще величайшим из наблюдающих. Они наблюдают за Всевышним и просят Его, чтобы Он оберегал их в их наблюдении, ибо Аллах—велик Он и славен!—выделил достойнейших и избранных рабов Своих тем, что во всех их состояниях Он не предоставил их самим себе, не доверил их кому-либо другому, а Сам взял их под Свою опеку. Он сказал: „Он заботится о праведниках»* (Коран 7:196/195).

Ибн ‘Ата’ // сказал как-то одному из хорасанских „мудрецов», которого одолело невежество, но который при этом занимался аскезой: „Неужели ты не знаешь, что творимое твоим телом — грязь по сравнению с тем, что тб! созерцаешь своим сердцем, а созерцаемое сердцем — прах по сравнению с тем, что ты наблюдаешь в тайниках своего сердца. Наблюдай же за Аллахом Всевышним и в тайниках своего сердца и в своем повседневном образе жизни. Это лучше, чем совершать (богоугодные] дела и [непрестанно] молиться!»

Наблюдение предполагает состояние близости”.

Глава о состоянии близости [к Богу] (ал-курб)

Сказал Шайх: “Аллах Всевышний говорил: „А когда спрашивают тебя обо Мне рабы Мои, то ведь Я—близок» (Коран 2:186/182). Еще Он сказал: „Мы ближе к нему (рабу.—А. К), чем шейная артерия» (Коран 50:16/15) и „Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите» (Коран 56:

85/84). Затем Он сказал, описывая ангелов: „Те, к которым они взывают, сами ищут пути к их Господу, кто из них ближе»* (Коран 17:57/59). „Путь» здесь означает „близость». Всевышний сказал: „Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите» (Коран 56:85/84), упомянув их (людей.— А. К.) близость к Нему. Затем Он упомянул „их близость» в смысле обращенной к Нему мольбы о близости каждого из людей, [сказав] : „… кто из них ближе» (Коран 17:57/59).

Состояние близости для раба означает, что он свидетельствует своим сердцем близость к себе Аллаха, а затем приближается к Нему посредством послушания Ему и полного сосредоточения пред Его ликом, постоянно поминая Его в тайниках своего сердца и явно.

Приблизившиеся пребывают в трех состояниях. Одни приближаются к Нему путем различных актов послушания, понимания, что Всевышний знает о них все, что Он близок к ним и что они находятся в Его власти.

Другие уже достигли здесь совершенства. Как говорил ‘Амир б. ‘Абд ал-Кайс59: „Я никогда не взирал на какую-либо вещь, не видя при этом, что Аллах Всевышний ближе к ней, нежели я». Как сказал поэт:

// Я постиг тебя в своем сердце в полной мере,
и язык мой вел с тобой тайную беседу.

Мы сходились относительно одних идей и расходились по поводу других. Даже если бы [чужие] похвалы на мгновение удалили тебя от моего взора, Любовный экстаз (ваджд) приблизил бы тебя ко мне ближе, чем мои собственные внутренности.

Ал-Джунайд сказал: „Знай, что Аллах приближается к сердцам Своих рабов ровно настолько, насколько Он видит их сердца приблизившимися к Нему. Следи же за тем, что близко твоему сердцу». Другой суфий сказал: „У Аллаха Всевышнего есть рабы, которых Он — велик Он и славен!— приблизил к Себе тем, чем Он близок им, и они стали близки Ему тем, чем они близки Ему». Это—вторая степень состояния близости.

Что касается этого состояния у величайших (кубари») и достигших пределов [познания] (ахл ан-нихайат), то оно соответствует тому, что сказал Абу-л-Хусайн ан-Нури вошедшему к нему человеку. [Вначале] он спросил: „Ты откуда?»—„Из Багдада»,— ответил тот. „У кого ты там обучался?»— спросил ан-Нури. „У Абу Хамзы60″,— ответил человек. [Тогда] ан-Нури сказал: „Если вернешься в Багдад, скажи Абу Хамзе, что самая большая близость в том смысле, который мы имеем в виду, есть самая большая удаленность». Как говорил Абу Йа’куб ас-Суси: „Пока раб пребывает в состоянии близости, она не является близостью. [Она станет таковой], когда он в близости отрешится от близости. Когда он утратит в близости видение близости, это будет [истинной] близостью». Речь в первом случае идет о видении рабом своей близости к Аллаху, а во втором — о близости к нему Аллаха.

Состояние близости предполагает состояния любви и страха”.

Глава о состоянии любви (махабба)

Сказал Шайх: “Что касается состояния любви, то Всевышний упомянул о ней во многих местах Своей Книги. Он сказал: „Аллах приведет людей. которых Он любит //. и которые любят Его» (Коран 5:54/59) и „Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда вас полюбит Аллах»* (Коран 3:31/29). В другом месте Он сказал: „Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Коран 2:165/160). В первом айате (Коран 5:54/59) Он упомянул о Своей любви раньше, чем Он упомянул об их любви. Во втором же айате (Коран 3:31/29) Он сначала упомянул их любовь к Нему, а затем Свою любовь к ним. В третьем айате (Коран 2:165/160) Он упомянул только их любовь к. Нему.

Состояние любви для раба — видение своими глазами того, чем его облагодетельствовал Аллах, а сердцем — того, что Аллах близок к нему, заботится о нем, оберегает и выступает его поручителем. Кроме того, любовь — это видение рабом посредством веры и достоверного знания предвечного божественного промысла, правого руководства и извечной любви к нему Аллаха. [Когда раб увидит все это], он возлюбит Аллаха — велик Он и славен!

Любящие пребывают в трех состояниях. Первое состояние любви — любовь простых верующих. Она проистекает от милости и благосклонности к ним Аллаха. О Пророке передают, что он сказал: „Сердца по своей природе склонны любить того, кто милостив к ним, и ненавидеть того, кто приносит им зло»61. Об условии этого состояния любви упомянул Сум-нун62: „Чистая привязанность наряду с непрерывным поминанием. Ведь тот, кто любит, часто поминает объект своей любви».

Сахла б. ‘Абдаллаха спросили о любви. Он ответил: „Согласие сердца с Аллахом, постоянство и обязательность этого согласия, подражание примеру Пророка наряду с истовостью в поминании Аллаха Всевышнего и блаженством в тайной беседе с Ним — велик Он и славен!» Ал-Хусайна б. ‘Али спросили о любви. Он ответил: „Ты прилагаешь все силы, а Возлюбленный поступает как Ему вздумается!» Одного из шайхов спросили о любви. Он ответил: „Неистовство сердец в восхвалении Возлюбленного и одновременно послушание Ему и согласие с Ним». Поэт сказал:

Если бы любовь твоя была искренней, ты бы повиновался ей. Ведь влюбленный, повинуется тому, кого он любит!

Второе состояние любви проистекает от видения сердцем самодостаточности Аллаха, Его достоинства и величия, знания и могущества. Это — любовь искренних и постигших [Истину]. Ее условие и описание содержится // в высказывании Абу-л-Хусайна ан-Нури. Когда его спросили о любви, он ответил: „Разрывание покровов и раскрытие тайн». О любви спросили также Ибрахима ал-Хавваса. Он сказал: „Уничтожение желаний и сжигание всех привязанностей и потребностей». О любви спросили Абу Са’ида ал-Харраза. Он ответил: „Блажен испивший чашу любви Его, вкусивший наслаждения от тайной беседы с Преслав-ным и близости с Ним! Он вкусил в своей любви наслаждения, сердце его исполнилось любовью, в веселье воспарил он к Аллаху и, снедаемый страстью, потерял голову от томления по Нему. Как прекрасен влюбленный в своего Господа, пораженный любовным недугом страдалец! У него нет ни прибежища,, ни друга, кроме Всевышнего!»

Третье состояние любви—любовь правдивейших и познавших .[Бога]. Она проистекает из того, что они видят и знают о предвечной и беспричинной любви Аллаха. Поэтому они также любят Его без всякой причины. Описание этой любви содержится в ответе Зу-н-Нуна на вопрос:

„Что такое чистая, незамутненная любовь?» Он сказал: „Чистая, незамутненная любовь к Аллаху — уход любви из сердца и всего тела, покуда там ее совсем не останется. Тогда все будет в Аллахе и для Аллаха. Таков [истинно] любящий Аллаха!» Абу Йа’куб ас-Суси сказал: „Любовь несовершенна, пока любящий не перейдет от созерцания любви к созерцанию Возлюбленного, уничтожив само сознание любви для того, чтобы Возлюбленный существовал бы для него в сокровенном мире, а не в его любви. Когда влюбленный достигнет этой [степени] отношения, он окажется влюбленным без любви». О любви спросили ал-Джунайда. Он ответил: „Когда свойства возлюбленного приходят на смену свойствам влюбленного». Такой же смысл в словах [Аллаха] : „Пока Я не возлюблю его (раба.—Л. К.) • Когда же Я возлюблю его, Я стану глазами, которыми он видит, слухом, которым он слышит, рукой, которой он ударяет»63”.

Глава о состоянии страха (хауф)

Сказал Шайх: “Что касается страха, то мы одновременно упомянули любовь и страх, поскольку состояние близости предполагает оба эти состояния. У одного человека при видении близости к. нему Аллаха сердцем овладевает страх, а у другого, напротив,—любовь. Это зависит от того, как Аллах распределил между людскими сердцами веру, уверенность и страх, что является раскрытием сокровенного (мин кашф ал-гуйуб). Если сердце раба, находясь вблизи своего Господа, видит Его величие, достоинство, внушающее трепет, и могущество, это ввергает его в страх, смущение и робость. Если же сердце раба, находясь вблизи своего Господа, видит Его доброту, Его извечную благосклонность, милость и любовь к нему, это склоняет раба к любви, страстному желанию, волнению, любовному пылу, ц он начинает тяготиться своим существованием сознательно, по собственной воле и способности. Так предопределил Великий и Всеведающий.»»‘

Страх бывает трех видов. Всевышний упомянул о страхе и связал его .с верой: „Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!» (Коран 3:175/169). Это страх наиславнейших (аджилла) из познавших. В словах же Аллаха: „А тому, кто боится сана Господа своего,— два сада» (Коран 55:46)— говорится о страхе людей средних (аусат); слова же: „Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Коран 24:37)— относятся к страху простых людей {‘амма).

Одни из них боятся гнева Аллаха и Его наказания, согласно словам Всевышнего: „Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Коран 24:37). Это—простые люди. Их страх— волнение сердец, вызванное их знанием о могуществе того, кому они поклоняются.

Что касается людей средних, то они боятся быть отделенными [от Аллаха] и того, что они не смогут сохранить в чистоте свое познание [Аллаха] . Аш-Шибли спросили о страхе. Он ответил: „Когда ты боишься, что Аллах не вернет тебя самому себе». Абу Са’ид ал-Харраз рассказал такую историю: „Я пожаловался, одному из познавших на страх. Он ответил мне: „Я мечтаю увидеть человека, который знал бы, что такое страх пред Аллахом! Ведь большинство страшащихся страшатся пред Аллахом за самих себя, жалея свою душу и действуя с целью избавить // ее от приговора Аллаха — велик Он и славен!» Йбн Хубайк64 сказал: „По-моему, страшащийся — тот, кто пребывает во власти времени, ведь все сотворенное боится времени, а время его хранит». Ал-Каннад сказал: „Признак страха в том, чтобы не тешить себя, говоря: „О если бы…» и „Как-нибудь йотом…» Кто-то из суфиев сказал: „Признак страха перед Аллахом Всевышним — трепет сердец и ужас пред божественной угрозой». Ибн Хубайк сказал также: „По-моему, страшащийся — тот, кто страшится самого себя больше, чем Шайтана».

Что касается страха избранных, то о нем сказал Сахл б. ‘Абдаллах:

„Если хоть пылинка их страха достанется людям земли (т. е. простым смертным.—А. К.), то все’они достигнут блаженства!» Его спросили:

„И-сколько же этого страха будет у страшащихся?» Он ответил: „Подобно горе!» Ибн ал-Джалла’ сказал: „По-моему, страшащийся — тот, кто страшится только одного Аллаха Всевышнего».

Ал-Васити сказал: „Величайшие (акабир) страшатся быть отделенными [от Аллаха], а малые (асагир}— божественного наказания. Страх величайших более последователен, ибо, пока в душе человека остается свойственное ей безрассудство, он несовершенен, пусть даже он проявил полное самоотречение и предался [Аллаху]»”. Шайх сказал: “Безрассудство души означает ее заботу о себе, притязания и видение своего послушания.

Страх составляет пару с надеждой”.

Глава о состоянии надежды. (раджа’)

Сказал Шайх: “Надежда — достойное состояние. Аллах Всевышний говорил: „Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день» (Коран 33:21). А в другом айате: „-Они надеются на Его милость и боятся Его наказания» (Коран 17:57/59). Он сказал также: „И кто надеется на встречу со своим Господом, пусть творит дело благое»* (Коран 18:110). Комментаторы Корана утверждали, что „встреча со своим Господом»— это воздаяние // Господа. Пророк сказал: „Если взвесить страх и надежду верующего, то они уравновесятся»65. Кто-то из суфиев сказал: „Страх и надежда — два крыла .любого поступка. Он взлетает лишь с помощью их обоих». Абу Бакр ал-Варрак66 сказал: „Надежда — передышка, которую Аллах Всевышний дает сердцам страшащихся. Не будь ее, их души пропали бы, а разум помутился».

Надежда делится на три части: надежда на Аллаха, надежда на широту Его милости и на Его воздаяние. Надежда на воздаяние и широту Его милости присуща ищущему (мурид), который слышал, что Аллах упомянул [в Коране] о Своих дарах, и надеется на них. Он узнал [также], что великодушие, милость и щедрость являются свойствами Аллаха, а его сердце нашло отдохновение в надежде на божью милость и великодушие. Так, например, о Зу-н-Нуне рассказывают, что он, молясь, повторял: „О Господи, воистину, у нас больше надежды на широту Твоей милости, чем на наши (благие] дела; мы больше надеемся на Твое прощение, чем на Твое наказание, уготованное нам». Кто-то из суфиев сказал: „Боже, Ты добр к тому, кто устремился к Тебе в своем искании и надеялся на Тебя в своих невзгодах! О предел желаний надеющихся, дай нам надежду на скорый отдых, который напоит нас из источников Твоей радости и приведет нас к Твоей близости»

Раб, чья надежда обращена [исключительно] к Аллаху Всевышнему, достиг совершенства в надежде и не требует у Аллаха ничего, кроме Него Самого. Аш-Шибли спросили о надежде. Он ответил: „Надеяться — значит просить Аллаха не отделять тебя от Него». Зу-н-Нун рассказал:

„Странствуя в пустыне, я повстречал женщину. Она спросила меня: „Ты кто?» Я ответил: „Я чужак». Тогда она спросила: „Разве рядом с Аллахом Всевышним может быть печаль чужбины?»”

Раздел о значении состояний страха и надежды

Что касается высказываний людей, достигших вершин и совершенства в страхе и надежде, то это слова Ахмада Ибн ‘Ата’. Когда его // спросили о страхе и надежде, он сказал: “Люди были призваны к надежде и страху, и покуда раб не пройдет их путем и не пребудет между ними, он не постигнет их истины и будет привязан к тому в них, что на самом деле не является их сутью”. Его спросили: “Что же такое страх и надежда?” Он сказал: “Двое поводьев души, не позволяющих ей от вольности и безопасности, отчаяния и отделенности [от Аллаха] перейти к безрассудству”. Абу Бакр ал-Васити сказал: “Страх—это потемки. Страшащийся пребывает в замешательстве под их покровом и постоянно стремится найти выход из них. Когда же ему является надежда с ее светом, он выходит к местам отдохновения. Здесь им овладевает желание. Красота дня полезна лишь в сочетании с сумраком ночи, и потому в них обоих благо вселенной. Так же и сердце: то оно в плену у тьмы, то вдруг забрезжат зарницы надежды, и оно становится повелителем”. Любовь, страх и надежда сопрягаются друг с другом. Кто-то из суфиев сказал: “Всякая любовь, если она не сопровождается страхом, поражена ржавчиной, как поражен ею всякий страх без надежды. -Это же относится к надежде без страха”.

Надежда и любовь предполагают страст.ное желание.

Глава о состоянии страстного желания (шаук)

Сказал Шайх: “Стра.стное желание — достойное состояние. Пророк говорил: „Разве можно не желать страстно рая?! Ведь он, клянусь Гос-, подином ал-Ка’бы67, базилик трепещущий, река постоянно текущая и жена прекрасная!»68. Передают, что Пророк в своей молитве повторял:

„Прошу Тебя о наслаждении созерцать Твой лик и о страстном желании встретить Тебя!»69. Наслаждение созерцать лик Аллаха Всевышнего относится к будущей жизни, страстное желание встретить Его — к этой. // Передают, что желающий рая спешит творить добрые дела. Передают также, что рай желает троих: ‘ал.и, ‘Аммара и Салмана70.

Страстное желание свойственно рабу божьему, который изнемогает от своей земной жизни, страстно желая встретить своего Возлюбленного. Одного из суфиев спросили о страстном желании. Он сказал: „Неистовство сердца при поминании Возлюбленного». Другой сказал: „Страстное желание — огонь, который Аллах Всевышний разжигает в сердцах Своих друзей (аулийа’), пока он не сожжет в них все [мирские] помыслы, желания, отвлечения и потребности». Ал-Джурайри сказал: „Если бы в страсти не было наслаждения, многоженство было бы непереносимо»71. Абу Са’ид ал-Харраз сказал: „Их сердца исполнились любовью, в веселье воспарили они к Аллаху — велик Он и славен!— и, снедаемые страстным желанием, потеряли голову от томления по Нему. Как прекрасны влюбленные в своего Господа страдальцы, пораженные любовным недугом! У них нет ни прибежища, ни друга, кроме Всевышнего!»

Испытывающие страстное желание пребывают в нем в трех состояниях. Одни страстно желают воздаяния, великодушия, милости и благосклонности, обещанных Всевышним Своим друзьям.

Другие страстно желают своего Возлюбленного из-за того, что они сильно любят Его, тяготятся своим существованием [без Него] и жаждут встречи с Ним.

Третьи же видят близость своего Господа, Его неизменное присутствие, и сердца их наслаждаются поминанием Всевышнего. Было сказано:

„Желают того, кто отсутствует, Он же присутствует [в мире] неизменно». Тот, кто посредством страстного желания отрешается от страстного желания, [становится] желающим без желания. Его близкие видят в нем признаки страстного желания, но сам он его отрицает.

Страстное желание предполагает приязнь”.

Глава о состоянии приязни (унс)

Сказал Шайх: “Приязнь к Аллаху Всевышнему означает доверие Ему, успокоение в Нем и обращение к Его помощи. Больше этого о ней трудно сказать. // Предание сообщает, что Мутарриф б. ‘Абдаллах б. аш-Шиххир написал ‘Умару б. ‘Абд ал-‘Азизу72: „Да будет твоя приязнь приязнью к Аллаху и да прибегнешь ты лишь к Нему одному!» Поистине, у Аллаха есть такие рабы, которые ищут Его приязни, и при всей их малочисленности их стремление добиться Его приязни сильнее, нежели у множества других людей. Чем более одиноки другие люди, тем сильнее приязнь этих рабов, и, напротив, чем больше приязнь людей, тем сильнее одиночество этих рабов. Мутарриф б. ‘Абдаллах — один из известнейших таби’ун, а ‘Умар б. ‘Абд ал-‘Азиз — один из праведных халифов. Со слов одного из познавших Аллаха передают: „У Аллаха — велик Он и славен!— есть рабы, которых Он пожелал посвятить в истину приязни к. Нему. Он отнял у них Своей приязнью чувство страха перед всем, кроме Него самого». Приязнь к Аллаху для раба—это его полная непорочность и чистота его поминания Аллаха. Он испытывает отвращение ко всему, что отвлекает его от Всевышнего, и тогда Тот осчастливливает раба Своим присутствием.

Обладатели приязни пребывают в трех состояниях. Одни испытывают приязнь к поминанию и неприязнь к забвению, приязнь к послушанию и неприязнь к греху. Передают, что Сахл б. ‘Абдаллах сказал: „Начало приязни для раба в том, что его душа и все члены тела испытывают приязнь к разуму, [затем] разум и душа испытывают приязнь к знанию божественного закона и, наконец, разум, душа и все члены тела искренне испытывают приязнь к богоугодным делам. Тогда-то раб испытывает приязнь к Аллаху, другими словами, находит в Нем успокоение».

Второе состояние приязни присуще рабу, уже испытавшему приязнь к Аллаху и неприязнь ко всему помимо Него, то есть к помыслам и соблазнам, которые отвлекают от Него. Передают, что Зу-н-Нуна спросили о признаке приязни к Аллаху. Он ответил: „Если ты видишь, что Всевышний наделил тебя приязнью к. Своему творению, значит, Он внушил тебе неприязнь к Себе. Если же ты видишь, что Он наделил тебя неприязнью к Своему творению, ‘значит. Он внушил тебе приязнь к Себе». Ал-Джунайда спросили о приязни. // Он сказал: „Когда уходит стеснение, но остается почтение». Когда о приязни спросили Ибрахима ал-Маристани73, он ответил: „Когда сердце радуется Возлюбленному».

Третье состояние приязни — отрешение от видения приязни, когда она существует вместе с почтением, близостью и восхвалением Аллаха. Со слов одного из познавших Аллаха передают: „У Аллаха есть рабы, которых Он обогатил стольким почтением к Нему, сколько Он отнял у них приязни к чему-либо, кроме Него». Передают, что некий человек написал Зу-н-Нуну: „Да дарует тебе Аллах приязнь Своей близостью^.» Тот написал ему в ответ: „Да удалит тебя Аллах от Своей близости, ибо, когда Он дарует тебе приязнь Своей близостью,—это твоя судьба (кадарука), а когда Он удаляет тебя от Своей близости — это Его предопределение (кадаруху) «. Слова „удалит тебя от Своей близости» означают: „внушит тебе трепет в близости с Ним». О приязни спросили аш-Шибли. Он ответил: „Твоя неприязнь к себе, к своей душе и ко [всей] вселенной».

Приязнь к Аллаху предполагает успокоение”.

Глава о состоянии успокоения (итма’нина)

Сказал Шайх: “Аллах Всевышний сказал: „О ты, душа успокоившаяся!» (Коран 89:27). В комментарии [пояснено]: „успокоившаяся в вере». Аллах — велик Он и славен!— сказал также: „Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха,— о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца…» (Коран 13:28). Аллах сказал также в рассказе о [пророке] Ибрахиме — мир ему: „Но чтобы сердце мое успокоилось» (Коран 2:260/262). Сахл б. ‘Абдаллах сказал: „Если сердце раба доверится своему Господу и найдет в Нем успокоение, то состояние раба укрепится. Если же оно укрепится, все будет приятно // рабу». Ал-Хасана б. ‘Али ад-Да-•магани спросили о словах Аллаха — велик Он и славен!—„сердца тех. которые уверовали, успокаиваются в поминании Аллаха»* (Коран 13:28). Он ответил: „Сердца возрадовались и возликовали, доверились и привязались, а затем Он открылся [им] «. Ад-Дамагани пояснил: „ [Сердца] возрадовались, познав величие и могущество Аллаха Всевышнего, возликовали, познав Его милость и доброту, доверились, познав достаточность Аллаха [для бытия людей] и Его правдивость, привязались, познав доброжелательность и мягкость Аллаха». Аш-Шибли спросили о значении слов Абу Сулаймана ад-Дарани: „Душа, когда она получает свою пищу, успокаивается». Он ответил: „Она успокаивается, когда узнает, кто дает ей пищу».

Успокоение — возвышенное состояние. Оно присуще рабу, у которого возобладал разум, укрепилась вера, углубилось знание, поминание которого очистилось, а внутренняя сущность стала неизменной.

Успокоение бывает трех видов. Первый присущ простым верующим, которые, поминая Аллаха, находят успокоение в своем поминании. Им достаточно от Него, чтобы Он отвечал на их молитвы, щедрее наделял их хлебом насущным и отводил напасти. По этому поводу Всевышний сказал:’„душа успокоившаяся» (Коран 89:27), то есть успокоившаяся в вере в то, что Аллах есть единственный, кто побуждает и кто запрещает.

Второй вид успокоения присущ избранным, поскольку они удовлетворились Его предопределением и терпеливо снесли Его испытания. Они поступали искренно, были богобоязненными, доверились и нашли успокоение в словах Аллаха — велик Он и славен: „Поистине, Аллах — с теми, кто убоялся, и с теми, кто делает добро»* (Коран 16:128) и „Поистине, Аллах с терпеливыми» (Коран 2:148/153). Они успокоились и доверились словам Аллаха „с терпеливыми». Однако к их успокоению [все же] примешивается то, что они наблюдают за своим послушанием [Аллаху].

Третий вид успокоения присущ избранным из избранных, постигшим, что их сердца не смогут успокоиться в Нем,, не смогут находиться с Ним, почитая и возвеличивая, ибо у Него нет предела, которого можно было бы достичь: // „нет ничего, подобного Ему» (Коран 42:11/9) и „не был равным Ему ни один» (Коран 112:4). В чем .же сможет найти успокоение и чему сможет довериться сердце того, кто в глубине души постиг подобное положение дел?! Ведь испытывающий жажду желания и [все время] стремящийся к большему погружается в море, которое нельзя объять воображением. Эти слова я извлек, сократив, из высказываний ал-Васити.

Успокоение предполагает свидетельство”.

Глава о состоянии свидетельства (мушахада)

Сказал Шайх: “Аллах Всевышний сказал: „Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце или кто слушает и свидетельствует»* (Коран 50:37/36), то есть „тот, чье сердце присутствует». Всевышний сказал также: „…и свидетелем, и тем, о ком он свидетельствует» (Коран 85:3). Абу Бакр ал-Васити пояснил: „Свидетель»—это Господь, а „тот. о ком Он свидетельствует»,— вселенная. [Вначале] Он вверг тварей в Сахл б. ‘Абдаллах сказал: „Если сердце раба доверится своему Господу и найдет в Нем успокоение, то состояние раба укрепится. Если же оно укрепится, все будет приятно // рабу». Ал-Хасана б. ‘Али ад-Да-•магани спросили о словах Аллаха — велик Он и славен!—„сердца тех. которые уверовали, успокаиваются в поминании Аллаха»* (Коран 13:28). Он ответил: „Сердца возрадовались и возликовали, доверились и привязались, а затем Он открылся [им] «. Ад-Дамагани пояснил: „ [Сердца] возрадовались, познав величие и могущество Аллаха Всевышнего, возликовали, познав Его милость и доброту, доверились, познав достаточность Аллаха [для бытия людей] и Его правдивость, привязались, познав доброжелательность и мягкость Аллаха». Аш-Шибли спросили о значении слов Абу Сулаймана ад-Дарани: „Душа, когда она получает свою пищу, успокаивается». Он ответил: „Она успокаивается, когда узнает, кто дает ей пищу».

Успокоение предполагает свидетельство”.

Глава о состоянии свидетельства (мушахад)

Сказал Шайх: “Аллах Всевышний сказал: „Поистине, в этом — напоминание тому, у кого есть сердце или кто слушает и свидетельствует»* (Коран 50:37/36), то есть „тот, чье сердце присутствует». Всевышний сказал также: „…и свидетелем, и тем, о ком он свидетельствует» (Коран 85:3). Абу Бакр ал-Васити пояснил: „Свидетель»—это Господь, а „тот. о ком Он свидетельствует»,— вселенная. [Вначале] Он вверг тварей в небытие, а [затем] произвел на свет». Абу Са’ид ал-Харраз сказал: „От того, кто свидетельствует Аллаха в своем сердце, отступает все, кроме Него, все вокруг гибнет и исчезает пред бытием божьего величия, и в сердце остается один только Аллах—велик Он и славен!» ‘Амр б. ‘Усман ал-Макки74 сказал: „Свидетельство—это сокровенное, которое сердца встречают в сокровенном75- Его нельзя достичь ни видением воочию, ни путем экстаза (ваджд)». Он сказал также: „Свидетельство — связующее звено между видением сердца и видением воочию, ибо видение сердца при раскрытии достоверного знания увеличивает самообман»76.

Об этом Пророк сказал ‘Абдаллаху б. ‘Умару: „Служи Аллаху, как будто ты видишь Его»77. Что касается слов Всевышнего „он свидетельствует» (Коран 50:37/36), то говорят, что это созерцание вещей проницательным взглядом и видение их как воочию мысленным взором. // ‘Амр ал-Макки сказал: „Свидетельство означает присутствие, оно, [в свою очередь], значит близость, в соответствии со словами Аллаха — велик Он и славен: „И спроси их о селении, которое [присутствовало] у моря»* (Коран 7:163), что означает „находилось близко от моря», „смотрело на море». ‘Амр ал-Макки сказал: „Свидетельство—это то, что сопутствует уверенному знанию. Оно озарено отблесками присутствия, которые не выходят за пределы сердца». Он сказал также: „Свидетельство— это присутствие в смысле нахождения вблизи [от Аллаха]; которое сопряжено с уверенным знанием и его истинами».

Свидетельствующие пребывают в трех состояниях. Первое из них [присуще] малым людям, то есть ищущим (муридун). О нем говорил Абу Бакр ал-Васити: „Они созерцают вещи проницательным взглядом и видят их мысленным взором как воочию».

Второе состояние свидетельства присуще людям средним. О нем упомянул Абу Са’ид ал-Харраз: „Люди пребывают в деснице божьей и в Его власти. Если же между Аллахом и рабом возникнет [состояние] свидетельства, в душе и помыслах раба не останется ничего, кроме Аллаха Всевышнего!»

Третье состояние свидетельства есть то, о чем упомянул ‘Амр б. ‘Усман ал-Макки в „Книге свидетельства»: „Истинно, сердца познавших, созерцая Аллаха, утверждают Его бытие. Они видят Его во всем, а все сущее — в Нем. Их свидетельство происходит в Его присутствии, для них, но посредством Него. Они одновременно находятся в Его присутствии и отсутствуют, отсутствуют и находятся в Его присутствии, поскольку Он один и в присутствии и в отсутствии. Они созерцают Его явным и скрытым, скрытым и явным, последним и первым, согласно словам Аллаха — велик Он и славен: „Он — первый и последний, скрытый и явный, и Он о всякой вещи знающ!» (Коран 57:3).

Свидетельство — возвышенное состояние. Оно есть внешнее проявление истин уверенного знания и потому предполагает уверенность”.

Глава о состоянии уверенности (йакин)

Сказал Шайх: “Аллах Всевышний упомянул уверенность в нескольких местах Своей Книги в трех сочетаниях: уверенное знание (‘илм ал-йакин) (Коран 102:5), око уверенности (‘айн ал-йакин) (Коран 102:7) и истина уверенности (хакк ал-йакин) (Коран 69:51).

Пророк сказал: „Просите у Аллаха Всевышнего прощения, благополучия и уверенности в этой и будущей жизни». Он сказал также: „Да будет милостив Аллах к брату нашему ‘Исе! Будь у него больше уверенности, он смог бы ходить и по воздуху»78.

‘Амир б. ‘Абд Кайс сказал: „Даже если бы покров, [скрывающий Аллаха], приоткрылся, у меня не прибавилось бы уверенности», то есть „даже если бы я воочию увидел сокровенное, в которое я верил [не видя]»79. Эти слова суть мистический восторг (галабат), экстаз и познание истины.

Передают, что Пророк сказал: „Люди будут воскрешены в том состоянии, в каком они умерли»80. Знание не есть видение во всех смыслах этого слова81. Поэтому [слова ‘Амира] могут иметь другой смысл, то есть он имел в виду, что у него не прибавилось бы уверенного знания [об Аллахе]. Абу Йа’куб ан-Нахраджури сказал: „Если раб достиг совершенства в уверенности, несчастье станет для него наслаждением, а благополучие — напастью».

Уверенность—это раскрытие (мукашафа), а раскрытие бывает трех видов: наглядное раскрытие через лицезрение в День воскресения; раскрытие сердцами истин веры через состояние уверенности, когда для познающего нет предела и у него не возникает вопрос „как?». Наконец, третье состояние—раскрытие знамений (айат), когда пророки являют божественное могущество посредством чудес (му джизат), а остальные— посредством сверхъестественных деяний (карамат) и действенности молитв82

Уверенность — возвышенное состояние. Уверенные пребывают в трех состояниях. Первое присуще малым людям, то есть ищущим и простым верующим. О нем сказал кто-то из суфиев: „Первая ступень уверенности — вера в то, что в деснице божьей, и отчаяние в том, что в руках людских». Об этом же говорил ал-Джунайд, когда его спрашивали об уверенности. Он отвечал: „Уверенность — исчезновение [всякого] сомнения». Абу Йа’куб [ан-Нахраджури] сказал: „Если раб находит удовлетворение во всем, что уготовал ему Аллах, то, значит, уверенность его достигла совершенства». Рувайма б. Ахмада спросили об уверенности. Он ответил: // „Когда сердце постигает смысл таким, какой он есть [на самом деле]».

Второе состояние (уверенности) присуще людям средним, то есть избранным. О нем спросили Ибн Ата’, и он ответил: „Когда противодействие [божественной воле] исчезает вовсе». Абу Йа’куб ан-Нахраджури сказал: „Когда раб достигает истины уверенности, он начинает переходить от уверенности к уверенности, покуда она не станет его вотчиной». Абу-л-Хусайна ан-Нури спросили об уверенности. Он сказал: „Уверенность — это свидетельство». А о свидетельстве мы уже упоминали.

Третье состояние присуще великим, то есть избранным из избранных. О нем сказал ‘Амр б. ‘Усман ал-Макки: „Уверенность есть полное признание за Аллахом всех Его свойств». Он сказал еще: „Предел уверенности — постоянное внимание сердец Аллаху — велик Он и славен!— тем движениям божественного внушения, которые низводит на них уверенность». Абу Йа’куб сказал: „Раб не может заслужить уверенности, покуда он не разорвет всех связей между собой и Аллахом, соединяющих божественный престол с землей; когда Аллах, и никто другой, станет его единственной целью и когда он предпочтет Аллаха всему прочему».

Прибавлению уверенности нет предела. Всякий раз, как люди углубляют свое познание и понимание веры, их уверенность увеличивается все больше и больше. Уверенность — исток всех состояний, и все они в конечном счете восходят к ней. Она — последнее состояние и скрытая сторона всех состояний. Все же состояния суть внешняя сторона уверенности. Вершиной уверенности является достижение веры в истинность сокровенного, когда исчезают все сомнения и колебания. Вершина уверенности—это также предвкушение радости [встречи с Богом], сладость тайной беседы [с Ним], чистота видения Аллаха Всевышнего, когда сердца созерцают истины состояния уверенности, отвергая [рациональные] доводы и противодействуя недоверию.

Аллах Всевышний сказал: „Поистине, в этом.—знамения для присматривающихся к знакам» (Коран 15:75) и „на земле есть знамения для уверенных»* (Коран 51:20).

Абу Бакр ал-Васити сказал: „Если человек достигает уверенности в чем-либо, он начинает созерцать состояния. Если же ему открываются истины // чего-либо, он покидает стезю человеческую»83.

Аллах призвал людей приближаться к Нему, что означает проявлять правдивость (сиддикийа). Всевышний призвал людей также и к свидетельству, сказав: „правдивейшие, свидетели84 и благочестивые»* (Коран 4:

69/71). „Свидетели» здесь—это те, кто вручил Ему свои души, а „благочестивые»— те, кто блюдет свои договоры и обязательства [по отношению к Нему] ”,

Примечания

‘ Автор “Китаб ал-лума’” Абу Наср ас-Саррадж не прославился на поприще суфизма ни своими аскетическими подвигами, ни экстатическим поведением, ни оригинальными высказываниями. Возможно, поэтому сведения о его жизни, дошедшие до нас, весьма скудны. Они сводятся к кратким упоминаниям, которые приводят Фахр ад-дин ‘Аттар (ум. в 617/1220 г.) (‘Аттар. Тазкира, 2, 182), «Абд ар-Рахман Джами (ум. в 898/1492 г.) (Джами. Нафахат, 319—320), Абу-л-Фалах б. ал-‘Имад (ум. в 1089/1679 г.) (Ибн ал-‘Имад. Шазарат, 3, 91) и некоторые другие биографы.

Абу Наср ‘Абдаллах б. ‘Али б. Мухаммад б. Йахйа ас-Саррадж ат-Туси происходил из иранского города Туе (ныне Мешхед). Его учителями были известный теоретик суфизма Джа’фар ал-Хулди (ум. в 348/959-60 г..) (Джами. Нафахат, 249—250), которому приписывают ряд не дошедших до нас сочинений (GAS, Bd. I, 661), Абу Бакр Мухаммад ад-Дукки (ум. в 360/971 г.) (ал-Багдади. Тарих, 5, 266—267) и Ахмад б. Мухаммад Ибн Салим (ум. в 356/967 г.)— глава суфийско-богословской школы ас-салимийа в Басре (Bowe-ring. Vision, Index). Абу Наср получил основательную богословскую подготовку; он был известен своим великодушием и благочестием. За глубокие познания в области суфийской традиции и преподавательскую деятельность получил почетное прозвище “Павлин бедных”, т. е. суфиев (таус ал-фукара’). Абу Наср много странствовал: побывал в Басре, Багдаде, Дамаске, Антакье, Тире (Суре), Каире, .Думьяте (Дамиетте), Бистаме, Тустаре, Тебризе, где встречался с выдающимися суфиями своего времени. Он умер в 378/988 г. Из его учеников наиболее известен Абу-л-фадл б. Хасан ас-Сарахси, впоследствии ставший наставником легендарного персидского суфия Абу Са’ида б. Аби-л-Хайра (ум. в 440/1049 г.) (Джами. Нафахат, 320—323; Жуковский. Тайны; Nicholson. Studies, Index).

Скорее всего “Китаб ал-лума’” было единственным сочинением Абу Насра. В нем он попытался осветить основные моменты суфийской теории и практики. Сделать это в одной книге было нелегко, ведь уже в тот период суфийская традиция насчитывала около двух веков. Труд получился крайне сжатым и конспективным. Отдельные его места, как отмечал издатель критического текста Р. А. Никольсон, могут быть адекватно поняты лишь самими суфиями (с. VIII Предисловия). Главную свою задачу ас-Саррадж видел в подборе и изложении мнений авторитетных богословов и суфиев относительно того или иного аспекта суфийской теории и практики. Сам же он старался воздерживаться от суждений и оценок. Такой подход дает довольно точную и непредвзятую информацию о воззрениях крупнейших представителей суфизма в IX—Х вв. Сведения, относящиеся к ранним мусульманским религиозным авторитетам, сподвижникам Пророка и поколению, следовавшее ему за ними (таби’ун), малооригинальны и встречаются во многих богословских сочинениях того времени. Книга написана от третьего лица, что позволяет предположить, что она фиксировалась со слов ас-Сарраджа его учениками. На это указывают характерные для устного преподавания пояснения и некоторые другие косвенные признаки. Впрочем, более веских оснований в пользу такого предположения найти не удается. ‘ Сочинение в той или иной степени освещает такие традиционные для суфийской литературы вопросы, как происхождение суфизма, отношение его представителей к догматам суннитского ислама, толкованию Корана, исполнению религиозных обязанностей, морально-этическим установкам и т. п. Здесь можно обнаружить также фрагменты из стихов, переписки и завещаний известных суфиев, толкования суфийских терминов и экстатических изречений (шатахат). Суть излагаемого сводится к тому, что суфизм объединяет наиболее набожных и рьяных мусульман, а его положения не противоречат ни Корану, ни заветам Пророка и его сподвижников.

Предлагаемый перевод раздела о “стоянках” и “состояниях” включает в себя 20 из 152 глав сочинения. Этот раздел выбран не случайно, ибо учение о “стоянках” и “состояниях” суфийского духовного “пути” является основой теории и практики мусульманского мистицизма. Без их перечисления или упоминания не обходится, в сущности, ни одно суфий-ское сочинение. Приведенную ас-Сарраджем схему “стоянок” и “состоянии” можно считать классической, но далеко не единственной. Ее развитие у более поздних авторов идет по линии детализации, что ведет к увеличению числа как “стоянок”, так и “состояний” вплоть до 100. Перед чтением перевода рекомендуется познакомиться со статьями вали, хал, макам, тарика, ат-тасаввуф, ас-салимийа в книге “Ислам. Энциклопедический словарь” (М., 1991).

Остается добавить, что текст сочинения ас-Сарраджа стал доступен исламоведам благодаря блестящему критическому изданию, осуществленному крупнейшим британским востоковедом Р. А. Никольсоном в 1914 г. Издатель основывался на двух рукописных списках, один из которых хранился в частной коллекции, а второй — в библиотеке Британского музея. Второй список более ранний (завершен в 1153 г. х.), но сильно пострадал от времени. Поэтому Р. А. Никольсон опирался на первый список, широко привлекая текст второго. Позднее недостающие в обоих списках главы были обнаружены учеником Р. А. Ни-кольсона А. Дж. Арберри и изданы им в 1947 г. (см.: Arberry. Pages).

Издание Р. А. Никольсона, использованное в предлагаемом переводе (см.: ас-Саррадж. Ал-Лума’), снабжено предисловием и указателями, к сожалению очень неполными, ибо издатель тогда не располагал многими опубликованными впоследствии суфийскими сочинениями. Кроме того, он дал краткий пересказ всех глав труда ас-Сарраджа, раскрывающий их содержание лишь в самом общем виде. С удивлением приходится констатировать, что этот достаточно хорошо изданный текст так до сих пор и не переведен ни на один из европейских языков. Советским востоковедам он практически неизвестен. Надеемся, что перевод небольшого его фрагмента привлечет к нему внимание специалистов.

2 Здесь и далее имеется в виду автор сочинения, Абу Наср ас-Саррадж.

3 Эта традиционная мусульманская формула, относящаяся к покойным, употребляется после имени практически каждого упомянутого персонажа. Далее опускается.

4 Абу Бакр Мухаммад б. Муса ал-Васити (ум. в 320/932 г.)—известный суфий, уроженец Ферганы. Юность провел в Багдаде, где обучался у крупнейших суфийских авторитетов того времени ан-Нури и ал-Джунайда. Занятие суфизмом сочетал с углубленным изучением традиционных наук (хадисы, фикх). Перебравшись в Хорасан, жил в Абиверде, затем в Me рве, где и скончался. См.: ас-Сулами. Табакат, 302—307; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 349—350; ал-Худжвири. Кашф, 154—155; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 29; Ritter. Das Meer, 674; Gramlich. Derwischorden, 538; GAS, Bd. I, 659—660.

5 Эта формула неизменно употребляется в мусульманской литературе после имени Пророка. В дальнейшем она опускается.

6 Ал-Бухари. Ас-Сахих, 60:2.

7 Абу-л-Касим ал-Джунайд ал-Хаззаз (ум. в 298/910 г.)— глава багдадской школы суфизма на рубеже IX—Х вв., крупнейший суфийский авторитет, оставивший множество учеников и ряд трактатов по суфийской науке. Его учителями были ‘Сари ас-Сакати, Абу Джа’фар ал-Кассаб, Бишр ал-Хафи, ал-Харис ал-Мухасиби. Ал-Джунайд получил солидную богословскую подготовку и носил почетное прозвище “Павлин ученых” (гаг/с ал-‘ула-ма’). Его принято считать представителем (или даже основателем) “трезвого” направления в суфизме, которое он противопоставил “экстатическому” направлению ал-Бистами и ал-Халладжа. См.: ас-Сулами. Табакат, 141—150; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 255—287; ал-Баг-дади. Та’рих, 7, 241—249; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 22; Ибн ал-‘Имад. Шазарат, 2, 228; GAS, Bd. 1, 647—650; Anawati—Gardet. Mystique, 34—35; lunayd. Enseignement spirituel (traites, lettres, oraisons, sentences). Trad., introd. et notes de R. Deladriere. P.. 1983.

8 Ибн Ханбал. Муснад, 1, 172, 180, 187.

9 Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахим б. ‘Атийа ад-Дарани (ум. в 215/830 г.)—сирийский подвижник, ученик ‘Абд ал-Вахида б. Зийада (ум. в 176/792 г.). Считается одним из основателей учения о суфийском пути и суфийской этике. См.: ас-Сулами. Табакат, 68—73;

ал-Худжвири. Кащф, 112—113; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 17—18; Йакут. Му’джам, 2, 536;

Anawati — Gardet. Mystique, 26—27; Ritter. Das Meer, 676; Gramlich. Derwischorden, 489.

10 Абу ‘Абдаллах Мухаммад б. Васи’ (ум. в 127/744-45 г.)—басрийский подвижник, чтец Корана (кари) и передатчик хадисов (мухаддис). Принадлежал к кругу ал-Хасана ал-Басри (ум. в 110/728 г.). См.: Абу Ну’айм. Хилйа, 2, 345—347; ‘Аттар. Тазкира, 1, 48—49.

» Абу Йахйа Малик б. Динар ас-Сами ан-Наджи (ум. в 131/748 г.)— известный басрийский аскет, принадлежавший к поколению таби^ун. Прославился как книжник и собиратель хадисов. См.: Абу Ну’айм. Хилйа, 2, 357—389; ал-Худжвири. Кашф, 89—90; Ибн Хаджар. Тахзиб, 10, 14—15; Arberry. Saints, 26—31; GAS, Bd. 1, 634.

12 “Сердечная тайна”, или “тайник сердца” (ac-cupp),—та часть души человека, которая обращена к богу и несет в себе частичку “божественного света” (нур Аллах). Она, как и “сердце” (ал-калб), является инструментом, позволяющим суфию отличать дозволенное от запретного, истину от лжи и воспринимать божественные откровения. Наличием или отсутствием в ал-калб или ac-cupp благого намерения (нийа) определяется искренность или неискренность любого поступка. Если концепция ал-калб часто встречается в Коране, его толкованиях^ и мусульманском богословии, то ac-cupp является его суфийской детализацией. См.: Bowering. Vision, Index; al-Tirmidi al-Hakim. Bayan al-farq bayna 1-sadr wa-1-qalb wa-1-fu’ad wa-1-lubb. Ed. critique par N. Heer. Le Caire, 1958.

13 Абу Йа’куб Йусуф б. Хамдан ас-Суси (ум. во второй половине III/IX в.)—су-фий, жил в Басре и Убулле. Учитель Абу Йа’куба ан-Нахраджури (ум. в 330/941-42 г.). См.: Gramlich. Derwischorden, 482.

14 Сахл б. ‘Абдаллах ат-Тустари (ум. в 283/896 г.)—известный теоретик раннего суфизма. Большую часть жизни провел в Басре, где у него было много учеников. Богословские представления ат-Тустари послужили идейной базой суфийско-богословской школе ас-салимийа, существовавшей в Басре в IV/X—V/XI вв. См.: ас-Сулами. Табакат, 199— 205; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 17; ал-Худжвири. Кашф, 139—140, указ.; Джами. Нафахат, 74—76; Ибн ал-‘Имад. Шазарат, 2, 182—184; Arberry. Saints, 153—160; Bowering. Vision. См1 также разд. 2 (ат-Тустари).

15 В “Китаб ал-лума’” упомянуто несколько категорий суфиев, находящихся на различных ступенях познания:

мурид (мн. ч. муридун)—“ищущий”, т. е. суфпй, .находящийся в начале мистического пути и проходящий обучение под руководством учителя-шайха.

улу-л-албаб (или арбаб ал-кулуб)—“обладатели познающих сердец”, т. е. суфии (в отличие от простых мусульман, которым неведомы “божественные тайны”); см.: Коран 2:269/272; 3:7/15; 14:52;

вали (мн. ч. аулийа’}—букв. “находящийся под божественным покровительством”;

“друг божий”. Суфий, достигший вершин в познании бога. Это слово в какой-то мере является аналогией христианского понятия “святой” и часто так и переводится на европейские языки;

мутахаккик (мн. ч. мутахаккикун)—“постигший божественную Истину” (ал-Хакк); “сделавший ее реальностью (ал-хакика) для себя”, т. е. реализовавший ее в полной мере. Так называли суфия, достигшего высших ступеней в познании божества;

‘ариф (мн. ч. ‘арифун)—“познавший бога”,, суфий, достигший полного знания о божестве и о мире;

мукаррабун —“приближенные к богу”. Один из эпитетов аулийа’ и ‘арифун, которым в Коране именуются ангелы, например 4:172/170.

Ср.: Blochet M. Etudes sur I’esoterisme musulman. P. 1979.

16 Абу Мухаммад Рувайм б. Ахмад ас-Суфи (ум. в 303/915-16 г.)—багдадский суфий и факих, сподвижник ал-Джунайда. В богословском плане придерживался учения захиритов, основанного Да’удом б. ‘Али аз-Захири (ум. в 270/883 г.). См.: ас-Сулами. Табакат, 170—174; ал-Багдади. Та’рих, 8, 430—432; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 27; Gramlich. Derwischorden, 526.

17 Абу-л-Файд Саубан Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 246/860-61 г.)—известнейший египетский суфий, которого считают основателем учения о мистическом “пути” к богу и его “стоянках”. Выступил как проповедник мистического познания —“гносиса” (ма’рифа). Традиция приписывает ему многочисленные “чудеса” и объявляет “алхимиком”. См.: ас-Сулами. Табакат, 23—32; Абу Ну’айм. Хилйа, 9, 331—395; ал-Багдади. Та’рих, 8, 393—397;

ал-Худжвири. Кашф, указ.; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 10—11; Arberry. Saints, 87—99;

Smith M. Dhu 1-Nun.— El, NE, 2, 242.

18 Суфийским термином “небрежение”, или “невнимательность” (гафла), обычно обозначали отвлечение (в основном кратковременное) суфия от мыслей об Аллахе под влиянием “мирских” забот, переживаний, соблазнов. Его обычно противопоставляли термину “поминание” (зикр). См., например: Gramlich. Derwischorden, 497.

19 Абу-л-Хусайн Ахмад б. Мухаммад ан-Нури (ум. в 295/907-08 г.)—популярнейший багдадский суфий, ученик Сари ас-Сакати, друг и сподвижник ал-Джунайда. Автор стихов о любви к богу. Ан-Нури прославился самоотверженным поведением во время судебного процесса, начатого против суфиев ханбалитом Гуламом Халилем (ум. в 275/888 г.).

См.: ас-Сулами. Табакат, 164—169; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 249—255; ал-Багдади. Та’рих, 5, 130—136; ал-Худжвири. Кашф, 130—132, 189—195; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 26; GAS, Bd. 1, 650; Gramlich. Derwischorden, 521; Nwyia. Exegese, 316—348; Ernst С. W. Words of Ecstasy in Sufism. N. Y., Albany, 1985, 97—110.

20 См. примеч. 15.

21 В “канонических” сборниках обнаружить этот хадис не удалось.

22 Абу Бакр Мухаммад б. Сирин (ум. в 110/728 г.)— ранний суннитский авторитет, собиратель и передатчик хадисов. Известен как автор сочинения о толковании снов. См.:

ал-Багдади. Та’рих, 5, 351—358; ал-Йафи’и. Мир’ат, 1, 232—234; Ибн ал-‘Имад. Шазарат, 1, 138—139, где приводится аналогичное высказывание об осмотрительности; Fahd Т. Ibn Sirin.— El, NR. 3. 972—973.

23 См. примеч. 15.

24 Ибн.Ханбал. Муснад, 4, 182, 227, 228; 5, 251, 256; Муслим. Сахих, 8, 7.

25 Абу Са’ид Ахмад б. «Иса ал-Харраз (ум., вероятно, в 277/890 г.)—багдадский суфий, автор ряда теоретических трактатов по суфийской науке. Его сочинение “Китаб ас-сирр”, до нас не дошедшее, вызвало резкую критику багдадских богословов. Ал-Харраз вынужден был покинуть Багдад и остаток жизни провел в Каире. Его считают создателем таких важных понятий суфизма, как “самоуничижение [в боге]” (фана’) и “пребывание [в боге]” (бака’). См.: ас-Сулами. Табакат, 223—228; ал-Багдади. Та’рих, 4, 276—278; Arberry. Sidq; Nwyia. Exegese, 212, 231—310; GAS, Bd. 1, 646;

Modelling W. AI-Kharraz’.—El, NE, 4, 1114—1115.

26 Абу ‘Али ал-Харис б. Асад ал-Мухасиби (ум. в 243/857 г.)— видный багдадский богослов и суфий, автор “классических” трудов по суфийской “психологии”, в которых рассматривались тончайшие оттенки движений человеческой души, а также опасности и соблазны, подстерегающие ее на “пути” к богу. Ал-Мухасиби разработал учение о “самонаблюдении” и “самоконтроле” (мухасаба ва муракаба), которые человек должен практиковать, если он желает уберечься от этих опасностей и соблазнов. Богословские воззрения ал-Мухасиби осудил Ибн Ханбал, возможно завидовавший его популярности. Учениками ал-Мухасиби были ан-Нури и ал-Джунайд. См.: ас-Сулами. Табакат, 49—53; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 73—110; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 14; GAS, Bd. 1, 639—642; al-Muhasibi. Kitab al-tawahhum. Traduit de 1’arabe et annote par A. Roman. P., 1978. См. также примеч. 26 к разд. 4 (ал-Багдади).

27 Абу Мухаммад Джа’фар ал-Хулди (ум. в 348/959-60 г.)— известный багдадский суфий и богослов, сподвижник ан-Нури, Рувайма б. Ахмада и ал-Джунайда, учитель ав- . тора настоящего сочинения — Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси. Ему принадлежит один из первых суфийских биографических сводов “Хикайат ал-маша’их”,’ который до нас не дошел. См.: ас-Сулами. Табакат, 454—461; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 381—382; ал-Багдади. Та’рих, 7, 226—231; Ибн ал-‘Имад. Шазарат, 2, 378; Gramlich. Derwischorden, 494.

28 Абу Наср Бишр б. Харис ал-Хафи (ум. в 227/841-42 г.)— известный аскет, выходец из Мерва, проживший большую часть жизни в Багдаде. Пользовался авторитетом “надежного” передатчика хадисов. Прославился своим подвижничеством, нестяжательством, осмотрительностью в различении дозволенного и запретного. Его высоко ценили как суфий, так и традиционалисты Багдада (Ибн Ханбал и его сторонники). См.: ас-Сулами. Табакат, 33—40; ал-Багдади. Та’рих, 7, 67—80; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 14—15; Arberry. Saints, 80—86; GAS, Bd. 1, 638; Meier F. Bishr al-Hafi.— El, NE, 1, 1244-1246.

29 Абу-л-Хасан Ахмад б. Мухаммад Ибн Салим (ум. в 356/967 г.)—сын Абу ‘Абдаллаха Мухаммада Ибн Салима (ум. в 297/909 г.), основателя суфийско-богословской школы ас-салимийа в Басре. При Ахмаде б. Мухаммаде Ибн Салиме идеи ас-салимии получили широкое распространение и стали пользоваться большим влиянием. Абу Наср ас-Саррадж был хорошо знаком с этим богословом. Он полемизирует _с ним на страницах “Китаб ал-лума’” (с. 390—395). См.: Masslgnon. Essai, 294—300; Bowering. Vision, 92— 97; Типе С. Satil b. ‘Abd Allah at-Tustari und die Salimija. Bonn, 1970.

30 Речь идет о сподвижнике Пророка Вабисе б. Ма’баде б. ‘Убайде. О нем см.: Ибн ал-Асир. Усд, 5, 76—77, и Casket W. Gamharat an-nasab… des Hisam Ibn Muhammad al-Kalbi. Bd. 2. Leiden, 1966, 581. В “Муснаде” Ибн Ханбала в качестве передатчика близкого по содержанию хадиса упомянут, однако, другой человек — Абу Са’лаба ал-Хушани (ум. в 75/694 г.). См.: Ибн Ханбал. Муснад, 4, 194.

31 Абу Бакр Дулаф б. Джахдар аш-Шибли (ум. в 334/946 г.)—выдающийся багдадский суфий, ближайший ученик и сподвижник ал-Джунайда и ал-Халладжа. Происходил из знатной семьи и занимал высокий государственный пост. В 40 лет он оставил государственную службу, роздал свое состояние и стал учеником суфия Хайра ан-Нассаджа (ум. в 322/933 г.). Прославился своими эксцентрическими поступками и экстатическим поведением. В конце жизни был признан сумасшедшим и помещен в приют для душевнобольных. Ему принадлежит большое число “аллегорических намеков” (ишарат) и “экстатических высказываний”, которые разбираются в “Китаб ал-лума’” (с. 395—406). См.: ас-Сулами. Табакат, 337—348; ал-Багдади. Та’рих, 14, 389—397; ал-Худжвири. Кашф, 155—156; Massignon. Passion, 155—156; Arberry. Saints, 277—286; CAS, Bd. 1, 660; Gramlich. Der-wischorden, 530—531.

32 Подробно об этом понятии и его месте в мусульманском богословии и практике см.:

Kinberg L. What is meant by zuhd?— StI. 1985, 61, 27—44.

33 Абу-л-Хасан Сари б. ал-Мугаллис ас-Сакати (ум. в 251/865 г.)—багдадский су-фий, ученик легендарного подвижника Ма’руфа ал-Кархи (ум. в 200/815 г.), дядя и учитель ал-Джунайда. См.: ас-Сулами. Табакат, 48—55; ал-Багдади. Та’рих, 9, 187—192;

ал-Худжвири. Кашф, 110—111; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 12—13; Джами. Нафахат, 59— 60; Arberry. Saints, 166—172.

34 Абу Закарийа Йахйа б. Му’аз ар-Рази (ум. в 258/871-72 г.)—подвижник и проповедник из г. Рей. Жил в Балхе, затем перебрался в Нишапур. Он был учеником Ибн Кар-рама (ум. в 255/869 г.)—основателя известной богословской школы ал-каррамийа. О нем и о каррамитах см. примеч. 16 к разд. 4 (ал-Багдади). О Йахйе б. Му’азе см.: ас-Сулами. Табакат, 107—114; ал-Багдади. Та’рих, 14, 208—212; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 21; Massignon. Essai, 238—241 и index; Arberry. Saints, 179—182.

35 В традиционных сборниках хадисов этот хадис обнаружить не удалось.

36 Абу Исхак Ибрахим б. Ахмад ал-Хаввас (ум. в 291/904 г.)—сподвижник ан-Нури и ал-Джунайда. Известен как суфий, последовательно проводивший в жизнь принцип “упования на бога” (таваккул). Совершал длительные путешествия по пустыне, не имея с собой никаких припасов. Умер в Рее во время ритуального омовения перед молитвой. См.:

ас-Сулами. Табакат, 284—287; ал-Багдади. Та’рих, 6, 7—10; ал-Худжвири. Кашф, 153— 154; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 31; Arberry. Saints, 272—276.

37 Абу-л-Хасан Сахл б. ‘Али б. Сахл ал-Исбахани (ум. в конце III/IX — начале IV/X в.)—исфаханский суфий, некоторое время живший в Багдаде, где его учителями были Абу Тураб ан-Нахшаби и ал-Джунайд. См.: ал-Худжвири. Кашф, 143—144;

ал-Кушайри. Ар-Рисала, 30.

38 Абу ‘Абдаллах Ахмад б. Йахйа б. ал-Джалла’ (ум. в 306/918 г.)—уроженец Багдада, большую часть жизни проведший в Сирии, где он снискал себе популярность как талантливый суфийский наставник. Учился у Абу Тураба ан-Нахшаби, Зу-н-Нуна и других известных суфиев своего времени. См.: ас-Сулами. Табакат, 166—169; ал-Худжвири. Кашф, 134—135; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 26—27; Джами. Нафахат, 123—124.

39 Абу ‘Али Ахмад б. Мухаммад ар-Рузбари (ум. в 322/934 г.)—багдадский суфий, ученик ан-Нури, ал-Джунайда и Ибн ал-Джалла’. Жил в Египте, где и скончался. Известен как теоретик суфийского “пути”. См.: ас-Сулами. Табакат, 362—369; ал-Худжвири. Кашф, 157; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 34.

40 Абу Бакр Ахмад б. аз-Заккак ал-Мисри (ум. в 290/902 или 291/904 г.)— египетский суфий, современник ал-Джунайда. Был известен своей “осмотрительностью” (вара’}. См.:

ал-Кушайри. Ар-Рисала, 25.

Абу Бакр Ахмад б. ‘Али ал-Вуджайхи (или ал-Ваджихи)—передатчик суфийской традиции, на которого ас-Саррадж ссылается в 24 случаях. См.: ас-Саррадж. Ал-Лума’ , Index, XXI—XXII.

42 Никаких сведений об этом персонаже обнаружить не удалось.

43 Наср б. ал-Хаммами — имя этого человека встречается у ас-Сарраджа лишь один раз. Никаких сведений о нем обнаружить не удалось. См.: ас-Саррадж. Ал-Лума’, Index, XXVI.

44 Ср. Коран 4:69/71 и 57:19/18. В суфийской литературе так называли мистиков, достигших высокой степени духовного совершенства.

45 Абу Мухаммад Ахмад б. Мухаммад б. ал-Хусайн ал-Джурайри (ум. в 311/923 г.)— ближайший сподвижник ал-Джунайда, ставший во главе багдадских суф’иев после его смерти. Согласно преданию, во время суда над ал-Халладжем он потребовал его казни. См.: ас-Сулами. Табакат, 253—259; ал-Багдади. Та’рих, 4, 430—434; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 30—31; Massignon. Essai, 306.

46 Абу-л-Хасан ‘Али б. ‘Абд ар-Рахим ал-Каннад (ум. в 325/936 или 340/951 г.)— суфий из г. Васит, передававший рассказы об ал-Халладже. См.: ac-Сам’ани. Ансаб, 462а; Massignon. Passion, 97 и 807.

47 Ибн Ханбал. Муснад, 5, 111.

48 Абу Тураб ‘Аскар б. ал-Хусайн ан-Нахшаби (ум. в 245/859 г.)— знаменитый суфий из Хорасана, сподвижник аскета и мухаддиса Хатима ал-Асамма (ум. в 237/851 г.). Согласно преданию, у Абу Тураба обучались одновременно 120 муридов. Растерзан львами во время странствий по пустыне. См.: ас-Сулами. Табакат, 136—140; ал-Багдади. Та’рих. 12, 315—317; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 22.

49 Ср. часто произносимую мусульманами (особенно в моменты сильного удивления и испуга) фразу: “Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха!”

50 Абу-л-‘Аббас Ахмад б. Мухаммад б. Сахл Ибн ‘Ата’ ал-Адами (уб. в 309/922 или 311/924 г.)—популярный багдадский суфий, сподвижник и ревностный последователь ал-Халладжа. Ему принадлежит много стихов о мистической любви к богу. По преданию, был убит халифской стражей при попытке заступиться за ал-Халладжа. Согласно другой версии, умер в тюрьме. См.: ас-Сулами. Табакат, 260—268; ал-Багдади. Та’рих, 3, 26—30; Джа-ми. Нафахат, 158.

51 Абу Йа’куб Исхак б. Мухаммад ан-Нахраджури (ум. в 330/941-42 г.)—сподвижник ал-Джунайда, ‘Амра ал-Макки и ал-Халладжа. Большую часть жизни провел в Мекке, где снискал известность как суфийский наставник и проповедник. См.: ас-Сулами. Табакат, 392—395; Massignon. Passion, 54—56; Gramlich. Derwischorden, 519.

52 В этом высказывании содержится намек на суфийскую концепцию предвечного “договора” (мисак), заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Души, представшие пред Аллахом в виде нематериальных частичек [зарр), признали его своим единственным повелителем и присягнули ему в верности. Обретя телесную оболочку, души забыли о “договоре” и предались низменным страстям и желаниям. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования. Подробнее см.: Bowering. Vision, 153—157.

53 Абу-л-Хасан Ахмад б. Аби-л-Хавари (ум. в 230/844 г.).— выходец из известной семьи сирийских аскетов и подвижников. Учился у Абу Сулаймана ад-Дарани. Ему приписывают ряд высказываний о конечной цели “пути” к богу {ал-вусул). См.: ас-Сулами. Табакат, 88—92; ал-Худжвири. Кашф, 118—119; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 21—22.

54 См. примеч. 52.

55 Ас-Саррадж несколько изменил эту кораническую цитату. В Коране сказано: “Аллах знает их тайну и скрытые разговоры”.

56 Ал-Бухари. Ас-Сахих, 2:37; Ибн Ханбал. Муснад, 2, 107, 342, 346.

57 Ибрахим ал-Аджурри ал-Кабир — багдадский подвижник. Ас-Саррадж упоминает его имя лишь один раз. Ал-Хатиб ал-Багдади, давший о нем краткую биографическую справку, приводит в ней со слов ал-Джунайда это же высказывание, но в несколько иной редакции. См.: ал-Багдади. Та’рих, 6, 211.

58 Ал-Хасан б. ‘Али б. Ханавайх ад-Дамагани (или ад-Дамгани)— обнаружить каких-либо сведений о нем не удалось. Известно лишь, что он передавал сообщения со слов ал-Хасана б. ‘Алавайха ал-Каттана (ум. в 298/910 г.). См.: ас-Сулами. Табакат, 81 (франц. текста); ал-Багдади. Та’рих, 7, 375.

59 ‘Амир б. ‘Али б. ‘Абд ал-Кайс (ум. между 41/661 и 60/680 гг.)—благочестивый представитель поколения таби’ун. Суфийская традиция называет его в числе первых восьми подвижников ислама {аз-зуххад ас-саманийа). См.: GAS, Bd. I, 632; Абу Ну’айм. Хилйа, 2, 87—95; Ritter. Das Meer, 680.

60 Абу Хамза Мухаммад б. Ибрахим ал-Багдади ал-Баззаз (ум. в 289/902 г.) — из-иестный багдадский суфий и богослов. Учился у ал-Мухасиби, был сподвижником Сари ас-Сакати и Бишра ал-Хафи. Пользовался уважением традиционалистов Багдада, в частности Ибн Ханбала. Умер в пятничной мечети Медины. См.: ас-Сулами. Табакат, 294— 297; ал-Багдади. Та’рих, 1, 390—394; ал-Худжвири. Кашф, 154; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 28—29; Massignon. Passion, Index.

61 Обнаружить этот хадис в “классических” сборниках хадисов не удалось.

62 Абу-л-Хасан Сумнун б. ‘Абдаллах ал-Хаввас (ум. в 300/912 г.)—популярный багдадский суфий, сподвижник Сари ас-Сакати. Получил известность как проповедник “бескорыстной” любви к богу. См.: ас-Сулами. Табакат, 195—199; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 309— 314; ал-Багдади. Та’рих, 11, 234—237; ал-Худжвири. Кашф, 136—138; ал-Кушайри. Ар-Рисала, 25—26; Arberry. Saints, 239—242.

63 Ал-Бухари. Ас-Сахих, 81:38.

64 Абу Мухаммад ‘Абдаллах б. Хубайк б. Сабих ал-Антаки (ум. в 200/815 г.)— аскет и подвижник из Куфы. Продолжил богословскую традицию, восходившую к знаменитому суннитскому авторитету Суфйану ас-Саури (ум. в 161/778 г.). Жил в г. Антакья (Антиохия). См.: ас-Сулами. Табакат, 131—135; ал-Худжвири. Кашф, 128; ал Кушайри. Ар-Рисала, 20; Gramlich. Derwischorden, 484.

65 Обнаружить этот хадис в “классических” сборниках не удалось.

66 Абу Бакр Мухаммад б. ‘Умар ал-Варрак (ум. в 280/893 г.)—суфий и богослов из г. Термеза. Написал ряд трактатов и сочинений по фикху и суфизму, до нас не дошедших. См.: ас-Сулами. Табакат, 216—222; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 235—237; ал-Худжвири. Кашф, 142—143.

67 Т. е. Аллахом.

68 Ибн Маджа. Сунан, гл. “Зухд”, 39.

69 Ибн Ханбал. Муснад, 4, 264; 5, 191.

70 ‘Али б. Аби Талиб (уб. в 40/661 г.)— четвертый “праведный” халиф мусульманской общины, зять и двоюродный брат Пророка.

Об Абу-л-Иакзане ‘Аммаре б. Йасире см.: Ибн ал-Асир. Усд, 4, 43—47; Абу Ну’айм. Хилйа, 1, 139—143. См. также примеч. 18 к разд. 4 (ал-Багдади).

Салман ал-Фариси (ум. в 35 или 36/655 или 657 г.)—сподвижник Пророка, один из самых рьяных приверженцев ‘Али. Перс по происхождению. Прославился своей набожностью и благочестием. См.: Абу Ну’айм. Хилйа, 1, 185—208.

71 Смысл этой фразы в данном контексте не вполне ясен.

72 ‘Умар б. ‘Абд ал- Азиз (ум. в 102/720 г.)—халиф из династии Омейядов, прославившийся своей набожностью и благочестием.

Мутарриф б. ‘Абдаллах б. аш-Шиххир (ум. в 87/706 г.)— благочестивый представитель поколения таби’ун.

73 Абу Исхак Ибрахим б. Ахмад ал-Маристани — багдадский суфий, друг ал-Джунайда. См.: ал-Багдади. Та’рих, 6, 6—7; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 331—333.

74 Абу ‘Абдаллах ‘Амр б. ‘Усман ал-Макки (ум. в 291/903 г.)—багдадский суфий, сподвижник ал-Харраза и ал-Джунайда. Известен как знаток основ (усул) мусульманского вероучения и хороший проповедник. Ему приписывают ряд сочинений, до нас не дошедших. См.: ас-Сулами. Табакат, 193—198; Абу Ну’айм. Хилйа, 10, 291—296; ал-Багдади. Та’рих, 2, 223—225; ал-Худжвири. Кашф, 138—139.

75 Слово “сокровенное” имеет двоякий смысл: с одной стороны — это величайшая божественная тайна, с другой — область пребывания божественной Сущности, которая недоступна обычному человеческому познанию. Постигать эту божественную тайну, проникая в мир божественной Сущности, может мистическая “интуиция” (заук)— особый способ сверхчувственного познания.

76 Т. е. “интуитивное”, сверхчувственное, созерцание божества может опьянять мистика и вводить его в заблуждение.

77 Ал-Бухари. Ас-Сахих, 2:37; Ибн Ханбал. Муснад, 2, 426; 4, 129.

78 В “классических” сборниках хадисов обнаружить эти хадисы не удалось.

79 Т. е. его уверенность настолько велика, что он не нуждается в дополнительном подтверждении своей веры.

80 Этот хадис, но в иной редакции см.: Ибн Ханбал. Муснад, 6, 140, 353.

81 Т. е. мистическое свидетельство и созерцание отличается от обычного зрительного восприятия. Оно позволяет проникнуть в суть предмета и одновременно увидеть его внешние проявления.

8 Под “остальными” подразумеваются суфий, достигшие совершенства в знании о бытии и о боге. Их чудеса качественно отличаются от пророческих чудес. Подробнее см.:

Gardet L. Karama.—El, NE, 4, 640—641.

83 Т. е. он осознает свою сопричастность божественному бытию.

84 В Коране под “свидетелями” имеются в виду павшие в войне за веру.

039

Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси КИТАБ АЛ-ЛУМА ФИ-Т-ТАСАВВУФ “САМОЕ БЛИСТАТЕЛЬНОЕ В СУФИЗМЕ”

Китаб ал-макамат ва-л-ахвал (“О стоянках и состояниях”) Глава о стоянках и их сущностях

Глава о значении состояний

Глава о стоянке раскаяния (тауба)

Раскаяние предполагает осмотрительность”.

Глава о стоянке осмотрительности (вара’)

Глава о стоянке воздержания (зухд)32

Похожие статьи:

Эрик Шрёдер. Народ Мухаммеда. XX. Путь мистика

Рейнольд Николсон. Идея личности в суфизме.

Ибн Араби о сердечной мудрости.

Анри Корбен. Световой человек в иранском суфизме.

Французские исламоведы о суфизме

Оставьте комментарий Отменить ответ

Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси
КИТАБ АЛ-ЛУМА ФИ-Т-ТАСАВВУФ
“САМОЕ БЛИСТАТЕЛЬНОЕ В СУФИЗМЕ”

Китаб ал-макамат ва-л-ахвал (“О стоянках и состояниях”)
Глава о стоянках и их сущностях